Thomas More (nach humanistischer Art in
Morus verwandelt) wurde 1478 in London geboren. Sein Vater war Richter, der
seinem Sohne eine gelehrte Erziehung gab. Thomas besuchte die Lateinschule,
dann die Universität in Oxford, den Mittelpunkt der theologischen und
humanistischen Gelehrsamkeit Englands. Auf Drängen seines Vaters studierte er
auch Rechtswissenschaft in London und wurde Rechtsanwalt, folgte aber auch
seiner Neigung zur Philosophie, Theologie und sozialen Forschung, studierte
Plato und Augustinus und kam bald in den Ruf eines der größten humanistischen
Gelehrten seiner Zeit. Er trug sich mit dem Gedanken, gleich seinen großen
Vorgängern Duns Scotus und Occam, in den Franziskanerorden einzutreten, und
nur die nach schwerer Selbstprüfung gewonnene Überzeugung, daß er das
Keuschheitsgelübde nicht würde einhalten können, bestimmte ihn, Laie zu
bleiben.
Er heiratete, wurde Vater, ging seiner Anwaltspraxis
nach, und es gelang ihm bald, sich eine geachtete Stellung in London zu
erringen. Er wurde Parlamentsmitglied, dann Vertrauensmann der Londoner
Kaufmannschaft und schlichtete unter anderem ihre Streitigkeiten mit der
deutschen Hanse in London. König Heinrich VIII. sandte ihn 1515 nach
Antwerpen, um Handelsfragen zwischen England und Flandern zu erledigen; More
fand noch Zeit, dort einen Teil der "Utopia" zu
verfassen. 1518 trat er in Staatsdienst, 1529 wurde er Lordkanzler (höchster
Beamter des Königreichs), wo er Gelegenheit hatte, die Schäden der englischen
Gesellschaft kennenzulernen; er beklagte tief die Zertrümmerung der
Dorfgemeinschaften, die Verwandlung der Äcker in Schaftriften, die Vertreibung
der Bauern von ihren Ländereien, damit die Grundherren und die Äbte die
Möglichkeit haben, Schafzucht zu betreiben und sich am Wollhandel mit Flandern
zu bereichern.
Morus war selbstredend ein überzeugter Anhänger des
Naturrechts. Die Entdeckung Amerikas und seiner gesellschaftlichen
Organisationen schienen einen Beweis für die Richtigkeit des Naturrechts zu
bilden. Er las mit innigem Interesse Amerigo Vespuccis "Mundus Novus" (Neue
Welt), - eine kleine Flugschrift von acht Seiten, in der der berühmte Reisende
seine zweite Reise, die er in Lissabon am 4. Mai 1501 angetreten hatte,
beschreibt. Die Reise ging an den Kanarischen Inseln vorbei nach Kap Verde,
"wo die Menschen naturgemäß leben; sie dürfen eher Epikuräer als Stoiker
genannt werden. Sie haben kein Sondereigentum, alles ist gemeinschaftlich. Sie
leben ohne König, ohne Oberherrschaft, jeder ist sein eigener Herr". Morus
zweifelte nicht im geringsten an der sittlichen Vollkommenheit von Menschen,
die im Naturzustände lebten: Naturzustand und Unschuldszustand waren ihm
gleichbedeutend. In einem Briefe ah seinen Freund und einen der bedeutendsten
englischen Humanisten und Lehrer, Johann Colet, spricht er mit hohem Lob von
den Tugenden des ländlichen Lebens: "Auf dem Lande ist - im Gegensatz zur
Stadt - das Angesicht der Erde froh und der Anblick des Himmels ist
entzückend; man erblickt dort nur die segensreichen Gaben der Natur und die
heiligen Spuren der Unschuld." In seiner "Utopia" er
wähnt Morus mehrmals die "Gesetze der Natur" um "Leben nach der Natur".
Ein solcher Staatsmann mußte früher oder später in einen scharfen Gegensatz
zum despotischen König Heinrich VIII. (1509-1547) geraten. Zum blutiger
Austrag kam der Gegensatz, als Morus - von seinen katholischen Standpunkte aus
- die Ehescheidungei des Königs nicht billigen konnte. Er wurde weger
Hochverrats angeklagt und 1535 hingerichtet.
2. Utopia.
Morus' - 1516 erschienene - Utopia ist eine Anwendung
der Ethik und Politik der Kirchenväter, so wie der Philosophie des Humanismus
auf das größte weltliche Problem: die Organisation der menschlicher
Gesellschaft im allgemeinen und der englischen Gesellschaft beim Übergang von
der feudalen zur bürgerlichen Wirtschaft im besonderen. Sie zerfällt in zwei
Teile: der erste ist sozialkritisch und untersucht die Wunden der auf
Sondereigentum beruhenden Gesellschaft und des sozialen Körpers Englands irr
15. Jahrhundert; der andere Teil ist positiv und zeig) den Aufbau und die
Zustände der kommunistischer Musterwirtschaft. In der Form ist die Utopia
hauptsächlich erzählend. Die Hauptgestalt ist Raphael
Hythlodäus, ein Weltreisender und humanistischer Philosoph, gelehrt,
aufgeklärt, vollständig vertraut mit den besten Erzeugnissen des griechischen
Denkens, ein entschiedener, kompromißloser und revolutionärer Kommunist: er
ist der Entdecker Utopias und der Schilderer ihrer
Vollkommenheit. Die zweite Gestalt ist Morus selber; er stimmt in jeder
Beziehung mit der von Raphael geübten sozialen Kritik überein, aber nicht
immer mit den praktischen Möglichkeiten des Kommunismus oder mit der
Verwerfung von Kompromissen. Die dritte Gestalt ist Peter Ägidius, ein
gebildeter, aber konservativer Kaufmann, ein im landläufigen Sinne guter
Christ und Bürger, der den Handel gut versteht und mit den Gesetzen und
Zuständen seines Landes zufrieden ist; er verteidigt die bestehende Ordnung;
seine Rolle ist jedoch sehr untergeordnet, da die bestehende Ordnung
theoretisch unhaltbar und gar nicht zu verteidigen ist;
Ägidius dient nur als die Folie des Hythlodäus. Die Utopia zeigt demnach zwei
soziale Gedankenrichtungen: die des revolutionären Kommunismus und die der
Sozialreform. Hythlodäus ist überzeugt, daß "wo der Besitz privat und Geld das
Maß aller Dinge ist, dort ist es schwierig oder fast unmöglich, dem
Gemeinwesen gerechte Regierung und allgemeines Wohlergehen zu sichern". Morus
hingegen kommt zum Schluß, daß, obwohl er nicht mit allem übereinstimmen
könne, was Raphael gesagt habe, ,,so muß ich doch aussprechen und eingestehen,
daß es viele Dinge im utopistischen Gemeinwesen gibt, die ich für unser Land
eher wünschen, als auf sie hoffen kann".
3. Sozialkritik.
In einem Lande, wo die Adeligen, Goldschmiede, Wucherer (Bankiers), Hofleute
usw. die größten Belohnungen und Gebühren erhalten, während für die Bauern,
Landarbeiter, Schmiede, Tischler, Bergleute und andere Arbeitsleute, ohne die
das Gemeinwesen gar nicht existieren könnte, gar keine Vorsorge getroffen
wird, - in einem solchen Lande kann es keine Spur von Recht und Gerechtigkeit
geben. Das Schicksal der Arbeitsleute ist sogar schlimmer als das der
Arbeitstiere; Armut ist ihr Lohn, solange sie kräftig genug sind, beschäftigt
zu werden, und Mittellosigkeit und Elend, wenn Alter und Krankheit sie
arbeitsunfähig machen. Und die Gesetze sind stets gegen sie. Wenn wir dies
alles im Auge behalten, ist es unmöglich, nicht zur Ansicht zu gelangen, daß
die bestehende Ordnung nur eine Verschwörung der Reichen sei, um ihr eigenes
Wohlergehen zu sichern. Geld und Hochmut sind die t Wurzeln aller Übel. Alle
Verbrechen würden aufhören, wenn das Geld aufhörte; sogar die Armut, die doch
scheinbar dem Mangel an Geld geschuldet ist, würde verschwinden, wenn das Geld
verschwände. Die Reichen sehen dies zweifellos ein und wären bereit, die
Gesellschaftsordnung zu ändern, aber der Hochmut, der König alles Unheils,
hindert sie daran; der Gradmesser ihres Glücks ist das Elend anderer Leute.
Eine andere Quelle des Unheils, die England eigentümlich ist, entspringt den
Einhegungen und der Verwandlung des Ackerbodens in Schafweiden. Die Schafe,
einst so milde und zahm, sind wild und raubgierig geworden. Sie verschlingen
und zerstören den Bauer und seinen Acker. Wo die feinste Wolle gezogen wird,
dort lassen die Edelleute und die Äbte keinen Boden für den Pflug übrig; sie
sind nicht mehr zufrieden mit dem Einkommen, der Muße und den Vergnügungen,
die der Ackerbau zu bringen pflegte, sondern sie suchen nach Reichtümern;
unersättliche Habsucht veranlaßt sie, das Land zu entvölkern und es mit
Schafen zu füllen; und sie tun dies mit Hilfe der gesetzlichen oder
ungesetzlichen Betrügereien und Gewalttaten. Die Abnahme des Ackerbaues
bewirkt eine Teuerung; die Teuerung bewirkt die Entlassung von Dienstboten,
die hierdurch ihren Lebensunterhalt verlieren; das Steigen der Wollpreise
erschwert den ärmeren Tuchmachern die Ausübung ihres Gewerbes. Der Reichtum
des Landes wird von einer kleinen Zahl von Personen in Besitz genommen.
Die Habsucht der Wenigen hat das Wohl dieser Insel arg geschädigt. Die um sich
greifende Armut und Beschäftigungslosigkeit führen zu Räubereien, Diebstählen
und Landstreicherei. Die Arbeitslosen müssen entweder betteln oder stehlen;
trotz der Verschärfung der Strafen nimmt die Zahl der Verbrechen nicht ab. Die
Nation zieht Diebe und Landstreicher auf und bestraft sie dann. Ist dies
Gerechtigkeit? Schreckliche Strafen werden den Dieben auferlegt, während man
doch Vorsorge hätte treffen müssen, sie instand zu setzen, ihren
Lebensunterhalt zu erwerben, so daß kein Mensch sich unter dem äußersten
Zwange sehen sollte, vorerst zu stehlen und dann gehängt zu werden.
4. Reform oder Revolution.
Kann es irgendwelchen Nutzen bringen, den Königen und
ihren Regierungen soziale Reformen vorzuschlagen? Oder - mit anderen Worten:
Darf ein Kommunist in eine nichtkommunistische Regierung eintreten? Raphael
antwortet: Nein. Reformvorschläge an nichtkommunistische Herrscher und
Regierungen haben keinen Zweck. Morus aber meint, man dürfe die Möglichkeit
der Verbesserungen durch Beratung der Könige nicht ausschalten, denn "man darf
das Schiff inmitten eines Sturmes nicht deshalb aufgeben, weil man nicht
imstande ist, den Sturm zu beherrschen; ebensowenig darf man mit Ratschlägen
kommen, die aus neuen Idealen entspringen, die kein König - außer ein
Philosophenkönig, der aber keine Ratschläge braucht - annehmen würde; man muß
vielmehr klug zu Werke gehen und die Sache diplomatisch behandeln, so daß,
wenn man nicht in der Lage ist, das Beste zu erreichen, man wenigstens das
Schlimmste verhütet; denn es ist gar nicht möglich, daß alle Dinge gut sind,
solange nicht alle Menschen gut sind, was aber noch viele Jahre braucht, ehe
man auf einen derartigen Zustand rechnen dürfte. Hierauf antwortet Raphael:
Fürsten und Regierungen kümmern sich hauptsächlich um Kriegsangelegenheiten
(Eroberungen, Gebietserweiterungen, Armeen) und reichliche Staatsfinanzen.
Ihre Minister und Berater helfen ihnen in der Ausführung dieser Pläne; deshalb
werden sie geduldet; sie schmeicheln den königlichen Einfällen, preisen die
königliche Weisheit; sie bedrücken und besteuern das Volk zur höheren Ehre der
Fürsten. Was könnte ein Sozialphilosoph bei derartigen Fürsten ausrichten? Er
würde entweder zur komischen Figur werden oder zu noch - Schlimmerem: er würde
ebenso unsittlich werden wie die Regierung, oder das arme Volk würde ihn für
schlecht halten und die ganze kommunistische Lehre verachten. Würde ein König
auf den Rat eines Ministers hören, der ihm sagte, daß das Volk ihm die . Krone
verliehen habe, nicht zu seinem persönlichen Wohle, sondern zum Wohle aller?
Und würde er die Wahrheit begreifen, daß auch das kleinste Königreich viel zu
groß ist, um von einem einzelnen Menschen beherrscht zu werden? Nein. Es ist
nicht gut, in solchen Dingen diplomatisch zu sein. Alle Versuche, die sozialen
Übel durch schlaue und reformistische Maßregeln zu lindern, führen zu nichts.
Das einzige Heilmittel ist eine radikale Änderung des ganzen sozialen Systems.
Plato handelte ganz richtig, als er es ablehnte, Gesetze für ein Land zu
machen, wo das Sondereigentum herrscht. Derartige Länder mögen Gesetz auf
Gesetz häufen, bis kein Jurist sie zählen kann, und dennoch werden sie nie
Wohlergehen, Glückseligkeit und Frieden kennen. Denn solange das
Sondereigentum herrscht, wird der größte und beste Teil der Nation zur
Überarbeit und Armut verurteilt sein. Reformgesetze mögen einen Teil der Wunde
heilen, aber sie verschlimmern gleichzeitig den anderen Teil der Wunde, so daß
was einem Teile der Nation Nutzen bringt, dem anderen Teile Schaden zufügt.
Gegen diese revolutionäre Auffassung des Kommunismus wendet Morus ein: Die
Entziehung des Ansporns zu persönlichem Gewinn, die Entziehung des
Beweggrundes zu persönlichen Anstrengungen, wie dies unter einem System des
Gemeineigentums der Fall sein muß, wird zur Nachlässigkeit in der Arbeit und
zu allgemeiner Verarmung führen; und wenn dann der Druck der Armut das Volk
aufregt und wenn auch keine Gesetze da sind, die Produktionsmittel und das
Menschenleben zu schützen, werden dann nicht notwendigerweise Streitigkeiten,
Feindschaften und Blutvergießen entstehen?
Auf diese Fragen, die seit der Aufstellung von kommunistischen Systemen an die
Kommunisten gerichtet werden, gibt Raphael keine direkte Antwort, sondern er
verweist auf das Beispiel der ütopier, die durch richtige Vernunft, eine weise
Religion und gute Gesetze tugendhaft, pflichtbewußt und urteilsfreudig wurden.
Raphael sagt deshalb, Morus' Beweisführung gegen die Möglichkeit des
Kommunismus sei gesellschaftlichen Zuständen entnommen, die auf Sondereigentum
beruhen, das nie gute Gesetze zuläßt, und das im Gegensatze steht zur rechten
Vernunft und weisen Religiosität; der Geist und der Charakter der ütopier
hingegen wurden durch eine kommunistische Lebensweise gebildet.
5. Aufbau und Einrichtungen Utopias.
Utopus, ein König im Sinne Platos und der Humanisten,
eroberte die rauhe und regenlose Halbinsel Abraxa und verwandelte sie in eine
wohlhabende Insel, die hinfort seinen Namen trägt und den Namen Eutopia, die
Wohnstätte der Glückseligkeit, verdient. Die Einwohner, ursprünglich roh, arm
und durch religiöse Zwistigkeiten zerrissen, wurden auf die Stufe der
Vollkommenheit gebracht, und sie übertreffen alle Nationen der Erde an
Menschlichkeit, guten Sitten, Tugendhaftigkeit,
Gelehrsamkeit und ' materieller Wohlfahrt. Die Mittel, die Utopus
zur Erreichung dieser Zwecke anwandte, waren Kommunismus und Erziehung;
letztere im weiteren Sinne ' des Wortes: nicht nur durch Schulung, sondern
durch die Bildung und Erfahrung, die die Umwelt, die Beschäftigung, die Sitten
und die Gesetze bieten. Die Insel Utopia besteht aus 54 Kreisen mit je einer
schönen und geräumigen Stadt als Mittelpunkt der Verwaltung, des
Unterrichtswesens, des Handels, der Gewerbe, der Lagerhäuser, des auswärtigen
Handels; die Krankenhäuser befinden sich in der Umgebung der Städte. Die
Einwohner sprechen die gleiche Sprache und haben die gleichen Sitten und
Gesetze; diese Gleichartigkeit fördert den Frieden und die Eintracht. Keiner
der Kreise hat weniger als 20 Meilen (32 Kilometer) Grund und Boden; und
keiner hat den Wunsch, sein Gebiet auszudehnen, denn die Einwohner betrachten
sich als die Bebauer und nicht als die Eigentümer des Bodens. Im Mittelpunkte
Utopias liegt die Hauptstadt Amaurote, der Sitz des Nationalrats. Die Republik
Utopia ist ein demokratischer Bund autonomer Kreise. Die Zahl der Gesetze ist
gering, aber genügend; die Einwohner kennen sie gut und dulden keine
spitzfindigen Auslegungen. Die Zentralregierung besteht aus einem Senat oder
Rat von 162 Mitgliedern, drei Mitglieder für jeden Kreis, die jährlich in
Amaurote zusammentreffen, um die gemeinschaftlichen Angelegenheiten der Nation
zu beraten. Der Senat hat manchmal über die ungelösten Fragen der
Lokalkörperschaften zu entscheiden; ihm untersteht auch die Buchführung über
die vorhandenen und verlangten Güter, damit das Gemeinwesen keinen Mangel
leidet. Die wirkliche Verwaltung des Landes liegt jedoch in den Händen der
Kreisregierungen (Lokalkörperschaften). Jeder Kreis zählt 6000 Familien oder
Bauernhöfe; jede Familie nicht weniger als 40 Mitglieder und zwei Leibeigene;
sie steht unter der Herrschaft eines pater- und einer mater-familias. Je 30
Familien wählen jährlich ihren Phylarchen oder Syphogranten (Landvogt);
je 10 Phylarchien oder 300 Familien wählen ihren Hauptphylarchen oder
Tranibor. Die Phylarchen wählen den Fürsten oder Hauptmagistrat des Kreises.
Letzterer wird auf Lebenszeit gewählt und ist nur dann absetzbar, wenn
begründeter Verdacht besteht, daß er nach der Tyrannei strebt. Die
Hauptphylarchen oder Obermagistrate bilden den Rat des Kreises; sie versammeln
sich in der Regel jeden dritten Tag und laden zu ihren Versammlungen zwei
Phylarchen ein. Öffentliche Angelegenheiten dürfen nicht außerhalb des Rates
oder des Wahlhauses des Phylarchen besprochen werden; auf Zuwiderhandlungen
steht die Todesstrafe.
Die Landwirtschaft ist die wirtschaftliche Grundlage des Gemeinwesens; jeder
Bürger Utopias muß sie theoretisch und praktisch lernen und verstehen. Jedes
Jahr wechselt eine Anzahl Städter ihre Wohnsitze mit den Landwirten, so daß
Stadt und Land einander nicht entfremdet werden. Außer Landwirtschaft lernt
jeder Utopier irgendein notwendiges Handwerk: Tuchmacherei, Tischlerei,
Schmiederei und Baukunst. Andere Handwerker gibt es in Utopia nicht, da das
Leben schlicht und ohne Luxus ist. In der Regel lernt jeder das Handwerk
seines Vaters. Die Hauptaufgabe der Phylarchen ist, darauf zu sehen, daß jeder
Bürger seine Arbeitspflicht erfüllt. Müßiggänger werden aus dem Gemeinwesen
ausgewiesen. Die Arbeitszeit beträgt sechs Stunden täglich. Wo alle arbeiten,
dort gibt es keine Überarbeit. Nur Krankheit, Greisenalter und Hingabe an das
Studium der Wissenschaften befreien von der körperlichen Arbeit. Ein Landwirt
oder Handwerker, der in seiner Mußezeit studiert und zeigt, daß er durch das
Studium der Wissenschaft dem Gemeinwesen größeren Nutzen bringen könnte als
durch Handarbeit, wird in den Orden der Gelehrten befördert.
Alle beschwerlichen und schmutzigen Arbeiten werden von
den Leibeigenen geleistet. Die Leibeigenen sind entweder Sträflinge, die für
schwere Verbrechen verurteilt worden sind, die in anderen Ländern
mit dem Tode bestraft werden; oder sie sind arme ausländische Arbeiter.
Die ersteren werden strenge behandelt, während die letzteren eine milde
Behandlung genießen und auf Wunsch nach ihrer Heimat zurückkehren dürfen; und
sie werden nie mit leeren Händen weggeschickt.
Die Einehe wird streng durchgeführt; Ehebruch wird mit harter Leibeigenschaft
bestraft. Auf voreheliche Keuschheit wird genau gesehen. Die Ehe wird als eine
so feierliche und heilige Einrichtung betrachtet, daß die ütopier es für nötig
erachten, daß Mann und Frau, die einander ehelichen wollen, auch einander
kennen sollen. Es besteht deshalb die Sitte, daß eine tugendhafte Matrone dem
Freier seine künftige Frau nackt vorführt und ein weiser Greis den nackten
Mann dem Weibe vorstellt. Die Ütopier haben die Gelegenheit zu
gemeinschaftlichen Mahlzeiten. In den Wohnungen des Phylarchen gibt es zu
diesem Zwecke große Räume, wo gesunde Nahrung geboten wird. Jede Mahlzeit
beginnt mit einer Vorlesung, die von guten Sitten und Tugend handelt. Während
der Mahlzeit leiten die älteren Leute eine Konversation über ein ernstes, aber
nicht unangenehmes Thema ein und ermutigen die jüngeren Leute, ihre Ansichten
auszusprechen. Das Mittagessen ist kurz, das Abendessen etwas länger, worauf
Musik und andere harmlose Unterhaltungen folgen. Um 8 Uhr wird zu Bett
gegangen und um 4 Uhr aufgestanden. Die Morgenstunden und die Mußezeit werden
den öffentlichen Vorlesungen, dem Studium und dem Spielen gewidmet.
Die Utopier betrachten den Krieg als eine grobe und grausame Ungerechtigkeit;
sie unterziehen sich jedoch Militärübungen zum Zwecke der Selbstverteidigung,
der Zurückweisung feindlicher Einfälle oder zur Befreiung irgendeines Volkes
von der Tyrannei. Sie erklären auch den Krieg gegen jede Nation, die viel
unbebauten Boden besitzt und die Einwanderung der überschüssigen Bevölkerung
Utopias verbietet, die ihn zu bebauen und eine utopische Kolonie zu gründen
wünscht. Ein derartiges Einwanderungsverbot betrachten sie als eine Verletzung
des Naturrechts.
Die Verfassung der utopischen Republik zielt darauf ab, Arbeitszeit zu sparen
und den Bürgern Muße zu gewähren für die freie Pflege des Geistes. Hierin,
glauben sie, ist die Glückseligkeit des Lebens zu finden. Es besteht dort die
allgemeine Schulpflicht. Die Kinder lernen Musik, Logik, Arithmetik und
Geometrie, Astronomie und physikalische Geographie. Schüler, die besondere
Fähigkeiten zeigen, werden von der körperlichen Arbeit befreit und widmen sich
dem Studium; sie bilden sodann den Orden der Gelehrten.
Die Utopier diskutieren viel über moralphilosophische und metaphysische
Gegenstände. Ihre Grundsätze sind: Die Seele ist unsterblich und durch Gottes
Güte zur Glückseligkeit geschaffen; die Tugend wird im Jenseits belohnt und
das Laster bestraft. Diese rein religiösen Wahrheiten, die über die Vernunft
hinausgehen, denken sie auf logischem Wege beweisen zu können. Ihre
Hauptauseinandersetzungen gelten jedoch der Glückseligkeit. Nach ihrer Ansicht
entspringt diese dem Vergnügen, das sich von der Wollust unterscheidet - also
dem guten und anständigen Vergnügen. Sie stimmen nicht mit den Stoikern
überein, die den Quell der Glückseligkeit in einer Tugend finden, die
Selbstqual und Selbstverleugnung einschließt. Unter einem Leben nach Natur und
Vernunft verstehen sie ein solches, das Freude erzeugt durch gute Handlungen
anderen und sich selber gegenüber. Sie unterscheiden zwischen wahrem und
falschem Vergnügen. Jenes gewährt Erleuchtung dem Geiste, Zufriedenheit dem
Gewissen; oder es entspringt aus dem Nachdenken über wissenschaftliche
Wahrheit und über Kunst, dem Anhören von Musik, der Erinnerung an gute Taten
in der Vergangenheit, sowie der Hoffnung auf zukünftige Glückseligkeit.
Falsches Vergnügen entspringt der Ruhmredigkeit, den Ehrentiteln, dem Luxus:
den sogenannten edlen Metallen und Edelsteinen, der Spielsucht, den Tierjagden
und anderem grausamen Zeitvertreib, welcher Menschen und Tieren Schmerz
verursacht.
Die Utopier genießen vollkommene Religionsfreiheit. Durch diese Einrichtung
heilte Utopus die Wunden, die die Religionsstreitigkeiten dem Volke geschlagen
hatten. Sie ermöglichte es ihnen, religiöse Fragen zu besprechen, die
gegenseitigen Argumente abzuwägen und zu einer gewissen Übereinstimmung über
das Wesentliche der Religion zu gelangen. Die große Mehrheit betet unter
verschiedenen Formen eine oberherrliche geistige Macht an: den Schöpfer und
Lenker des Weltalls, die ursprüngliche und letzte Ursache aller Dinge.
Atheisten werden jedoch nicht als gute Bürger betrachtet!
Zusammenfassend sagt Hytiodäus: Die Utopia ist das einzige Gemeinwesen, das
diesen Namen verdient. Sie ist wirklich eine Republik: ein Gemeinwesen und
öffentlicher Reichtum. In allen anderen Ländern spricht man vom öffentlichen,
allgemeinen Wohl, während jedermann bemüht ist, sein eigenes Wohl, seinen
Sonderreichtum auf Kosten seines Nächsten zu fördern. Ganz anders in Utopia,
wo nichts privat ist, sorgt jedermann für die gemeinschaftlichen
Angelegenheiten, In anderen Ländern, wo niemand gegen Armut und Hunger
gesichert ist, obwohl der Nationalreichtum beträchtlich sein mag, ist
jedermann gezwungen, Vorsorge für sich selber zu treffen und hierbei die
gemeinschaftlichen Interessen außer acht zu lassen. Wo aber alle Dinge
gemeinschaftlich sind, dort braucht niemand den Hunger zu fürchten, solange
die öffentlichen Magazine mit Gütern gefüllt sind; es ist deshalb das
Interesse, aller, für das Gemeinwesen zu sorgen. In einer solchen Republik ist
jedermann reich, obwohl niemand etwas sein eigen nennen kann. Diese
Gesellschaftsform wird ewigen Bestand haben, denn durch die Beseitigung des
Hochmuts und des Geldes haben die Utopier die Ursachen des Ehrgeizes, des
Aufruhrs und aller derjenigen Laster, die in anderen Ländern zu inneren
Kämpfen, Bürgerkriegen und schließlich zum Untergange und Zerfall der Nationen
und Reiche führen, aufgehoben.
6. Lord Bacos "Neue Atlantis".
Der gewaltsame Tod Mores' (1535) kann symbolisch betrachtet werden als Beginn
der Verdrängung des Katholizismus in England und des Kampfes um die
Reformation. Das Ringen zwischen der alten und der neuen Kirche dauerte bis
Ende des sechzehnten Jahrhunderts, das heißt, bis tief in die Regierungszeit
der Königin Elisabeth (1558-1603). In dieser Periode legte England den
Grundstein zu seinem Kolonialreiche; 1584 gründete Walter Raleigh die Kolonie
Virginia; 1588 vernichtete eine - hauptsächlich aus Kauffahrern
zusammengesetzte - englische Flotte die spanische Armada; 1600 entstand die
Ostindische Handelsgesellschaft. Der Geist der neuen Zeit: Naturwissenschaft
und Moralphilosophie, Experimente und induktive Logik (von der Erfahrung
ausgehendes Denken) fanden Anhänger. Der Herold der neueren Zeit: Francis Baco
(bekannt als Lord Baco von Verulam, geb. 1560, gest. 1626), sich auf die
Lehren der italienischen Forscher Telesius und Galilei stützend, begründete in
seinem "Novum Organum" die empirische (auf der Erfahrung beruhende) Methode,
und in seiner "Neuen Atlantis" schuf er eine naturwissenschaftliche Utopie.
Letztere Schrift entstand ohne Zweifel unter dem Einflusse der Utopie von
Morus, aber beide haben fast nichts miteinander gemein. Baco glaubte, das
Glück der Menschheit herstellen zu können durch die Anwendung der
Naturwissenschaft auf die Produktion und nicht durch eine Änderung der
Eigentumsverhältnisse.
Die Neue Atlantis ist eine Insel in der Südsee. Sie wurde von einem weisen
Gesetzgeber regiert, der durch die angewandte Naturwissenschaft ein blühendes
und glückliches Gemeinwesen begründete. Der Mittelpunkt der ncuatlantischen
Gesellschaft ist "Sa-lomons Haus" oder die "Universität der Sechs Tage";
heute würden wir dies ein Polytechnikum nennen. Diese Lehrstätte, in
der Hauptstadt Bensalem gelegen, hat zum Zweck, die Ursachen und die geheimen
Bewegungen der Dinge zu erforschen und die Grenzen des menschlichen Wissens
und Könnens so weit als möglich auszuweiten. Sie enthält allerhand Präparate
und Instrumente für physikalische und technologische Experimente; tiefe Höhlen
zur Erforschung des Innern der Erde; hohe Türme zum Studium der Luft und ihrer
Erscheinungen; Laboratorien für die Erzeugung organischer und anorganischer
Stoffe, sowie für das Studium der Medizin;
landwirtschaftliche Versuchsstellen; Werkstätten für Kunst und Gewerbe; Öfen
zur Erzeugung hoher Temperaturen; Hallen für Experimente in Licht und Schall.
Es gibt dort auch Maschinenhäuser, wo die verschiedenartigsten Maschinen und
Instrumente hergestellt werden. Die Forscher, die dort tätig sind, können den
Flug der Vögel nachahmen; sie haben Schiffe und Boote, die sich unter Wasser
bewegen. Ebenso gibt es dort Theoretiker, die die gefundenen Tatsachen prüfen,
zusammenfassen und zu Lehrsätzen erheben. Die Bewohner dieses glücklichen
wissenschaftlichen Gemeinwesens verehren die Erfinder und Entdecker. Für jede
große Erfindung oder Entdekkung wird ihrem Urheber ein Denkmal errichtet und
eine erhebliche Belohnung gewährt. Der Gottesdienst besteht dort in
Lobpreisung Gottes für seine wundervollen Werke, sowie in Gebeten an ihn,
seine Hilfe und seinen Segen den wissenschaftlichen Arbeiten angedeihen zu
lassen und die Menschen zu befähigen, die neuen Errungenschaften zu guten
Zwecken zu gebrauchen. Aus den Laboratorien, den Erfindungen und Entdeckungen
kommen die Kräfte, die die Produktion heben, den Reichtum vergrößern und allen
Bewohnern eine menschenwürdige Existenz ermöglichen.
7. Winstanleys "Gesetz der Freiheit".
Das Elisabethsche Zeitalter bedeutete, wie wir sahen, eine materielle und
geistige Erstarkung der kaufmännischen und gewerblichen Schichten, sowie des
mit ihnen verbundenen neuen Adels. Königin Elisabeth war klug genug, sich mit
diesen Schichten durch Kompromisse zu einigen und Konflikte zu vermeiden.
Anders ihre Nachfolger Jakob I. (1603 bis 1625) und der unglückselige Karl I.
(1625-1649). Der letztere König insbesondere verstand nicht die Zeichen der
Zeit, strebte nach Wiederherstellung des Absolutismus, betrachtete das
Wirtschaftsleben nur als Steuerquelle, tastete die religiöse und geistige
Freiheit des Bürgertums an und geriet in einen scharfen Gegensatz gegen die
neueren Strömungen, die aus der städtischen Entwicklung, aus der Renaissance,
der Reformation und der Naturwissenschaft entsprangen. 1642 entbrannte der
Bürgerkrieg, dessen Führer Oliver Cromwell wurde, ein Mann von ungeheurer
revolutionärer Energie, aber durchaus bürgerlich gesinnt. 1649 ließ er König
Karl I. hinrichten.
Die revolutionären Vorgänge begünstigten das Wiederaufleben naturrechtlich-kommunistischer
Ideen. Ihre Anhänger nannten sich die "wahren Gleichmacher" (engl. true
Levellers) oder die Graber (Diggers), da sie sich nicht mit der politischen
Freiheit, mit der Republik begnügten, sondern die Vergesellschaftung des Grund
und Bodens verlangten und jedem Volksgenossen die Freiheit und Gleichheit zu
verschaffen suchten, ein Stück Land zu bebauen, wobei die Diggers selber mit
dem Beispiel vorangingen, mit Hacken und Spaten auszogen und brachliegendes
Land in Anbau nahmen. In John Lilburne, einem Revolutionär von untadeligem
Charakter, der schon seit frühester Jugend für die sozialen und religiösen
Rechte des Volkes eingetreten und dafür vom König und den "Kavalieren" aufs
grausamste verfolgt worden war, fanden sie einen mutigen und im Kampf
geschulten Führer. Er gab zahlreiche revolutionäre Flugschriften heraus, wurde
in unzählige Prozesse verwickelt und starb, vom Kampfe zermürbt, erst
vierzigjährig 1657. Die Diggers hatten bereits ein eigenes, periodisch
erscheinendes Organ "The Moderate" (eigentlich der Gemäßigte, soviel wie:
Objektive), in dem die wichtigsten ihrer Kundgebungen erschienen. Der
bedeutendste Schriftsteller der Diggers war Gerard Winstanley (geb. 1609). Aus
seinen Schriften geht mit Klarheit hervor, daß er die ganze
patristisch-kanonisch-naturrechtliche Geschichts- und Gesellschaftsauffassung
kannte. Auf dieser theoretischen Grundlage baute er seine Kritik gegen die
sozialen Zustände seiner Zeit auf: Als Gott oder die Vernunft die Welt
erschuf, herrschte das kommunistische Naturrecht; dann kam der Sündenfall
durch Selbstsucht, durch das "Mein" und "Dein" (Privateigentum), durch das
Kaufen und Verkaufen, womit die Leidensgeschichte der Menschheit begann. Nur
durch die Überführung des Grund und Bodens in Gemeinbesitz könnte die
Selbstsucht eingedämmt und entwurzelt werden. In seinem 1652 veröffentlichten
Werke "Law of Freedom" (Gesetz der Freiheit) entwarf er einen neuen
Gesellschaftsplan, der auf Demokratie und Kommunismus begründet und Freiheit
und Brot jedermann zusichern soll. Das ideale Gemeinwesen soll folgendermaßen
regiert werden: An der Spitze steht ein vom ganzen Volke gewähltes Parlament,
dessen Aufgabe es ist, Gesetze im Geiste des Naturrechtes und der Vernunft zu
erlassen und über deren Ausführung zu wachen. Das Gesetz soll den Gemeinbesitz
des Grund und Bodens sichern; die allgemeine Arbeitspflicht proklamieren; den
Handel streng verbieten; alle alten tyrannischen und kirchlichen Gesetze und
Gebräuche abschaffen. Die geernteten Früchte sollen in allgemeine Magazine und
Vorratshäuser geschafft werden; ebenso die in den gewerblichen Werkstätten
hergestellten Güter; wie überhaupt alle Gebrauchsartikel, Haustiere und
sonstige Güter kommunistisch zu verwalten sind. Jede Familie soll nach ihren
Fähigkeiten schaffen und nach ihren Bedürfnissen aus den Magazinen nehmen. Die
Ausführung dieser Gesetze wird in die Hände von Beamten gelegt, die vom Volke
gewählt werden. Es sollen Männer gewählt werden, die ruhigen, friedlichen
Charakters sind; ferner, die unter der früheren tyrannischen Regierung viel zu
leiden hatten und deshalb alle Unterdrückung verabscheuen; ebenfalls solche,
die sich unter der früheren tyrannischen Regierung durch Mut, Offenheit und
Opferfreudigkeit auszeichneten und deshalb zu Gefängnis- und Geldstrafen
verurteilt wurden; schließlich soll ihr Alter über vierzig Jahre sein, denn
diese dürften auch die nötige Erfahrung und Menschenkenntnis besitzen. Jede
Gemeinde wählt außerdem Friedensrichter und Schiedsmänner, um Streitigkeiten
zu schlichten. Sie soll auch Aufsichtsbeamte wählen, die die allgemeine
Arbeitspflicht und die Ablieferung der erzeugten Güter beaufsichtigen. Die
Aufsichtsbeamten sollen über sechzig Jahre alt sein. Außerdem wählt jede
Gemeinde einen Zuchtmeister, der die wegen Arbeitsfaulheit verurteilten
Genossen in Arbeit nimmt. Die Schulpflicht ist allgemein und obligatorisch.
Die Kinder sollen hauptsächlich zu Produzenten und nicht zu Bücherwürmern
erzogen werden. Wissen und Experiment sollen an die Stelle des Glaubens und
Spintisierens treten. Einehe, sittliches Familienleben, geschlechtliche
Reinheit müssen streng beachtet werden.
8. Chamberlen und Bellers als Sozialreformer.
Die revolutionäre und nachrevolutionäre Periode brachte auch eine Anzahl
Sozialreformer hervor, unter denen Peter Chamberlen und John Bellers sich
durch Arbeiterfreundlichkeit auszeichnen. In seinem 1649 erschienenen "Poor
Man's Advocate" (Advokat des armen Mannes) vertritt Chamberlen die Lehre, daß
die Arbeit die Quelle alles Reichtums ist. Die ärmeren Klassen oder die
Arbeiter bilden überall die Stärke des Landes, denn diese verrichten alle
notwendigen Arbeiten der Gesellschaft und schlagen als Soldaten die Schlachten
der verschiedenen Staaten. Sie haben also dieselben Rechte wie die Reichen,
ja, sie versorgen die Reichen mit allem, was diese genießen. Die letzteren
müßten sich deshalb nur als Verwalter und nicht als Eigentümer der Besitzungen
betrachten. Der Zweck aller Reichtumserzeugung ist nicht Genuß für die
Reichen, sondern Abschaffung aller Armut. Chamberlen verlangt die
Nationalisierung der königlichen und kirchlichen Domänen zugunsten der
Gemeinwirtschaft der ärmeren Schichten der Bevölkerung.
John Bellers (geb. 1655, gest. 1725), ein Quäker, hielt in seiner 1696
veröffentlichten Schrift "Colledge of Industry" (Arbeitskolonien) den Reichen
vor, daß sie ihre Existenz dem Schaffen der Armen zu verdanken haben. "Die
Arbeit der Besitzlosen ist das Geld der Reichen." Er schlägt ihnen vor,
genossenschaftliche Kolonien für je 300 besitzlose Personen zu gründen; diese
Personen sind so auszuwählen, daß sie sämtliche landwirtschaftlichen Arbeiten
verrichten könnten. Jede Kolonie würde einen Kostenaufwand von 18000 Pfund
Sterling beanspruchen, die durch Aktien aufzubringen sind. "In einer solchen
Kolonie würden die Besitzlosen ein Gemeinwesen nach urchristlichem Muster
bilden." Das Wertmaß würde nicht Geld, sondern ein bestimmtes Arbeitsquantum
sein.
Robert Owen und Karl Marx (der u.a. im I. Bde. des Kapitals S.430 eine
wichtige Angabe von Bellers über die Verbindung von Unterricht und produktiver
Arbeit zitiert) hatten eine sehr hohe Meinung von Bellers' Wissen.
9. Bürgerliche Sozialtheorien: Gesellschaftsvertrag.
Hobbes, Locke, Smith und Paley.
Das Naturrecht, das, wie schon in Teil II bemerkt wurde,
das gesellschaftliche Denken des Mittelalters beherrschte, bildete auch den
Mittelpunkt der sozialen Theorien der neueren Zeit. Die Frage: Wie vollzog
sich der Übergang vom ursprünglichen Kommunismus zum Sondereigentum?
beschäftigte die besten Köpfe. Daß dieser Übergang sich einfach durch
Usurpation, durch Gewalt und Hinterlist vollzogen haben sollte, wäre doch eine
moralische Verurteilung der bürgerlichen Gesellschaft. Es galt nunmehr das
Sondereigentum zu rechtfertigen, wie Occam und Wycliffe das Königtum
gerechtfertigt hatten. Und die Rechtfertigung geschah auf ähnliche Weise.
Unter dem Einflusse der wachsenden städtischen Wirtschaft, wo die
gesellschaftlichen Beziehungen sich durch Verhandlungen und Verträge
gestalteten, nahm man an, daß in dem Maße, wie die Urzustände verwickelter und
schwieriger wurden (durch Zunahme der Bevölkerung und der Nachfrage nach
Gütern, durch Tausch mit benachbarten Völkern), sich die Menschen, die doch
alle frei und gleich waren, entweder durch öffentliches oder stillschweigendes
Übereinkommen einigten, die Erde zu teilen, um jedem Kontrahenten Existenz und
Freiheit zu ermöglichen; ebenso eine Regierung einzusetzen, die die einmal
getroffene Ordnung aufrechterhalten soll. Sondereigentum und Staat seien also
nicht durch Gewalt, sondern durch Vertrag (Gesellschaftsvertrag) entstanden.
Die Folge war ein neues Recht, das ebenso gültig ist wie das Naturrecht.
Der englische konservative Staatswissenschaftler Thomas
Hobbes, der während der englischen Revolution schrieb (1651), meinte,
ursprünglich sei zwar alles gemeinsam gewesen, aber dieser Zustand sei doch
ein Krieg aller gegen alle gewesen, deshalb seien die Menschen
übereingekommen, Privateigentum einzuführen, einen Staat zu gründen und das
Oberhaupt souverän (selbstherrlich) zu machen. Das Volk habe seitdem nichts
mehr zu sagen: es habe sich seines Selbstbestimmungsrechts begeben.
Locke, der Anhänger der bürgerlichen Revolution war und
den Sieg der Großbourgeoisie 1689 feierte, lehnte zwar Hobbes Auffassung über
den souveränen König ab, meinte jedoch, daß das Privateigentum noch vor dem
Gesellschaftsvertrag entstanden sei, also schon im Naturzustände existierte;
demgemäß doppelt gerechtfertigt sei. Er stützt diese Behauptung durch folgende
Beweisführung. (On Civil Government, Teil II, London 1691): Was die Natur an
Schätzen und Früchten liefere, gehöre zwar allen Menschen gemeinschaftlich,
aber erst die persönliche Arbeit gebe den Naturprodukten einen Wert. Da aber
der Mensch nur sich selber gehöre, und da es seine Arbeit sei, die den
Naturdingen einen Wert verleihe, so gehören die so geschaffenen Werte dem
arbeitenden Menschen als Sondereigentum. "Was der Mensch aus dem Naturzustände
nimmt, hat er mit seiner Arbeit vermengt und ihm etwas zugefügt, was seiner
Persönlichkeit angehörte und wodurch er es zu seinem Eigentum machte. Diese
Arbeit zog eine Grenzlinie zwischen den bearbeiteten Dingen und der
Gemeinschaft. Diese Arbeit fügte ihnen etwas hinzu, was sie von der Natur, der
gemeinschaftlichen Mutter, nicht besaßen und deshalb zu seinem Privatrecht
wurde... Arbeit ist der Rechtstitel auf Eigentum." Und dieses Schaffen ging
schon im Naturzustände vor sich, also herrschte schon damals das
Privateigentum und ist demgemäß naturrechtlich legitimiert. Jedoch nur
dasjenige, das aus eigener Arbeit hervorgegangen ist. Locke wollte durch
diesen Satz keineswegs die kommunistische Lehre stützen, sondern die
bürgerliche Auffassung gegenüber der feudalen; er nahm an, daß das bürgerliche
Eigentum das Produkt der Arbeit sei, während der adelige Grundbesitz nur aus
Raub herstammte. Später aber wurde Lockes Lehre von der Arbeit als Schöpferin
des Eigentums als sozialistisches Argument gegen die Bourgeoisie gebraucht.
Der Sozialökonom Adam Smith erklärt ("Wealth of Nations"
1776, i. Buch, Kapitel 6), das ursprüngliche Gemeineigentum hätte dem Arbeiter
zwar die ' Produkte seiner Arbeit gesichert, aber erst das Sondereigentum habe
die Produktivität der Arbeit be-: wirkt und sei deshalb gerechtfertigt.
Erzdiakonus W. Paley, dessen Werk "Moral and political
philosophy" (London 1785) zum Textbuch der englischen Universitäten wurde,
hielt das Privateigentum für moralisch und logisch verwerflich, aber es sei
für die Wirtschaftlichkeit der Arbeit nötig. Von ihm stammt die berühmte Fabel
von den Tauben, die folgendermaßen lautet (Moral and political philosophy, 3.
Buch, i. Kapitel): "Stellen wir uns vor, wir sehen einen Schwarm von hundert
Tauben auf einem Felde. Anstatt daß jede , von ihnen von den Erzeugnissen des
Bodens nach Belieben genießt und so viel davon aufpickt, wie sie bedarf und
nicht mehr, sehen wir plötzlich, wie 99 die Körner auf einen Haufen sammeln
und nichts für sich reservieren als Spreu und Abfälle, während sie eine von
ihren Kolleginnen, vielleicht die schwächste und schlimmste, an ihre Spitze
stellen und ihr den ganzen Haufen überlassen. Den ganzen Winter hindurch
sitzen die 99 Tauben, leiden Hunger und Not, aber sehen ruhig zu, wie die eine
alles auffrißt, mit den Körnern um sich wirft und sie vergeudet. Dann passiert
folgendes: Eine der Tauben, kühner und hungriger als die übrigen, wagt es, ein
Körnlein vom Haufen anzurühren. Sofort werfen sich die 98 auf sie, schlagen
und zerreißen sie in Stücke. - Was wir dort sehen würden, wäre nichts anderes,
als was unter Menschen täglich vorgeht und ausgeübt wird. Unter den Menschen
sehen wir, daß 99 von 100 sich abmühen, die Früchte ihrer Mühen sammeln, um
einen einzigen im Überfluß leben zu lassen, während sie selber sich mit den
gröbsten Lebensmitteln zufrieden geben. Und doch haben sie alles produziert,
und sie geben es einem ihrer Mitmenschen, der oft der schwächste und
schlimmste unter ihnen ist: ein Kind, eine Frau, ein Narr, ein Verrückter. Und
sie sehen ruhig zu, wie er die Früchte ihrer Arbeit vergeudet und vernichtet.
Und wenn einer unter ihnen auch nur das kleinste antastet, fallen sie über ihn
her und hängen ihn wegen Diebstahls."
Diese Ungerechtigkeit und Unlogik hat nichtsdestoweniger
Bestand, weil das Sondereigentum sich als das beste Mittel erwies, die
Ergiebigkeit der Arbeit zu steigern und den Wohlstand zu heben.
Auf diese Weise wurde in England das Privateigentum
begründet und das Naturrecht beseitigt.
Verwendete Literatur:
Erasmus von Rotterdam, Epistolae, 1642, ep. 30;
Th. Stapleton, Tres Thomae, Köln 1612, S. 164;
Th. More, Utopia, herausgegeben von Lupton, London 1895;
Karl Kautsky, Thomas Morus, Stuttgart (Dietz-Verlag).
Editorische Anmerkungen:
Max Beer, Allgemeine Geschichte des
Sozialismus und der sozialen Kämpfe, mit
Ergänzungen von Dr. Hermann Duncker, S. 315 - 335
Der Text ist ein OCR-Scan by red.
trend vom Erlanger REPRINT (1971) des 1931 erschienenen Buches in der
UNIVERSUM-BÜCHEREI FÜR ALLE, Berlin.
Von Hermann Duncker gibt es eine Rezension dieses Buches im Internet
bei:
http://www.marxistische-bibliothek.de/duncker43.html
