Die Organisationsdebatte geht weiter:

Das ökumenische Wunschbild: Die vielen besonderen Kleinorganisationen mögen sich in eine zu schaffende neue Organisation auflösen und tapfer der Versuchung und dem für sie charakteristischen Trieb widerstehen, das größere Publikum der neuen Organisation („entristisch“) als Rekrutierungsfeld für die Stärkung des jeweils eigenen Kaders zu nutzen.[4] Die kleinen linken Organisationen kennen Gründe für ihre jeweilige Sonderexistenz oder Daseinsberechtigung. Unsere Einheitsstifter aber zeigen sich über diese Gründe erhaben. Sie „lösen“ Probleme, indem sie von ihnen absehen. Das Scheitern bisheriger Sammelbecken (zuletzt: „Netzwerk linke Opposition“) ist ihnen kein Anlass für Reflexion. Stattdessen unbekümmertes Fortsetzungsverhalten. Die zweite Adressatengruppe des Projekts: Unorganisierte, die zu einer Organisation dazu stoßen würden, wenn sie die Zirkelgröße übersteige. „Denn natürlich gibt es links der LINKEN … eben auch Zehntausende ‚Normalos’, die grundsätzlich ‚durch’ sind mit dem Kapitalismus und sich trotzdem (oder deswegen!) von der hauptsächlich parlamentarischen Geschäftigkeit der LINKEN nicht wirklich angezogen fühlen. Diesem Spektrum sollten wir ein attraktives Angebot machen.“ Ein „revolutionärer Attraktionspol“ soll installiert werden. „Ein Start mit z. B. 600 Leuten wäre kein wirklicher Schritt vorwärts im Vergleich zum Bestehenden, denn es gibt so was wie die ‚Magie der (großen) Zahlen’. 1000 ernsthaft Interessierte/Beteiligte bis Mitte/Ende diesen Jahres sind ein anspruchsvolles, aber realistisches Ziel“, so unsere fünf Strategen. Die Spannungen in der Linkspartei würden zunehmen. Und was so ein Linksparteiaussteiger sei – die dritte Adressatengruppe –, der brauche doch eine Adresse, an die er sich wenden könne. Das Ziel: Ein Zirkel, der das Zirkelwesen überwindet. Der solle dann der Linkspartei „Einheitsfront von oben“ anbieten. Soweit die Fantasien aus dem Schöneberger Ratskeller. Wir möchten nicht wissen, wovon unsere umtriebigen Projektemacher wohl erst n a c h t s träumen.

Eine andere Logik des Herangehens an das wichtigmeierisch „Organisationsfrage“ Genannte wäre mit folgender Frage umrissen: Was sind die Bedingungen der Möglichkeit dafür, dass sich bestimmte Kerne von sozialer Opposition und nachhaltigem linken Engagement in relevanten gesellschaftlichen Bereichen bilden? Es reicht nicht, dass die Idee zur Wirklichkeit drängt. Zu fragen ist, wie die Wirklichkeit zur Idee drängt. Und die Wirklichkeit hat ihre eigene Bewegung. Jeder Schritt wirklicher Bewegung ist wichtiger als Programme. Natürlich muss es sich um wirkliche Bewegung handeln. Sonst wäre man beim bloßen Erfolgsargument angelangt, bei dem die Quantität die Qualität definiert. Der Umkehrschluss aber …

Wie wenig es im Papier des Schöneberger Quintetts um diese materialistische[5] Herangehensweise geht, lässt sich ihren Bemerkungen zum Kommunistischen Bund aus den 70er Jahren und zu Lutte Ouvriere in Frankreich entnehmen. Der KB – von vielen „die sympathischste K-Gruppe“ genannt – hatte in den siebziger Jahren 3, 4 Jahre lang soviel Vertrauensleute und Betriebsräte allein in Hamburg wie alle anderen Linken links der DKP in der ganzen BRD. Die französische Organisation Lutte Ouvriere war Jahrzehnte lang die Organisation links der KPs in Europa, die am meisten Leute in Betrieben aufwies. Beide Organisationen sind hier nur von exemplarischem Interesse und werden nur insofern zum Thema, als Prütz&Schilwa sie erwähnen. Man könnte auch kleinere Beispiele nennen, z. B. linke Betriebsgruppen. Auch sie sind ja nicht einfach aus der Agitation durch freischwebende Geister entstanden und sie halten sich nicht dadurch, dass diese in Betriebe hinein“intervenieren“, also Werbung machen für ihre Inhalte. Prütz/Schilwa verlieren symptomatischerweise zur Praxis von KB und Lutte Ouvriere kein Wort. Mir geht es nicht darum, sie zu affirmieren oder zu idealisieren.[6] Unter anderem aber an solchen Organisationen ließe sich etwas lernen für die Beantwortung der Frage: Was sind die Bedingungen der Möglichkeit des Entstehens, der Stabilisierung und des Wachsens von politische Formationen sozialer Kritik, die nicht – oder wenigstens nicht hauptseitig – von außen „intervenieren“?

Die zentrale Frage für radikale Praxis ist, was, wenn überhaupt, die „Bildungs-, Formungs- und Durchsetzungskräfte“ einer neuen Gesellschaft sind, die in der gegenwärtigen Gesellschaft entstehen (Fleischer 1982, 26). Das Materialistische der diesbezüglichen Analyse – die im Papier von Prütz, Schilwa u. a. symptomatischerweise kein Thema ist – betrifft die „Deutung aus den ‚wirklichen Kräften’ des gesellschaftlichen Lebensprozesses der Menschen, zentral aus den gesellschaftlichen Beziehungspotenzen, die sich im aktiven, zugreifenden oder hinnehmenden ‚Eingehen in Verhältnisse’ des Herrschens bzw. Gehorchens und sonstigen Kooperierens, in Verhältnisse des eigenbestimmten bzw. fremdbestimmten Agierens, des Agierens in engeren oder in erweiterten Umkreisen auswirken. Für das Ensemble solcher Potenzen und Kompetenzen lässt sich … der bei Marx angesetzte Titelbegriff ‚Produktivkräfte’ weiterverwenden“ (Ebd.). Für Fleischer beinhalten die Produktivkräfte nicht nur den technischen Fortschritt, sondern auch „die produktiven Energien, Qualifikationen und Betätigungsansprüche maßgebender Produzentengruppen“ (Fleischer 1987a, 29).

Im Unterschied zu vielen Linken, die ihre Adressaten mit abzuwehrenden Gefahren und zu erreichenden Zielen agitieren, ist davon auszugehen, „dass sich ein derartiges Kräfte-Aufgebot nicht gut normativ oder postulatorisch, auf vorgestellte große und größte ‚Aufgaben’ und ‚Erfordernisse’ hin, auf den Plan rufen lässt. (Viele versuchen das heute geradezu inbrünstig, durch die Beschwörung von Notwendigkeiten und zumal Gefahren das Heilende und Rettenden zu mobilisieren – das ist jedoch nur eine ideologische Aushilfe für etwas, was noch keine reelle Geschäftsgrundlage hat.).“ Das geschichtsmaterialistisch einschlägige Kriterium „lautet für mich in diesem Punkt, dass die ‚Inhaber’ höherer Produktivkräfte schon selbst ein Empfinden dafür bekommen, wo etwas mit den bestehenden Verhältnissen kollidiert“ (Fleischer 1982, 30). „Wenn überhaupt etwas über die kapitalistische Produktionsverhältnisse positiv hinausweist, dann muss dies als Element im Produktionsverhalten, wenigstens als ein erklärtes Interesse und als eine reelle Fähigkeit irgendwelcher relevanter Produzenten schon innerhalb der kapitalistischen Produktionsverhältnisse lebendig sein und Wirkungen zeitigen. Sonst wäre eine soziale Revolution gar nicht ihrem sozialen Gehalt nach zu identifizieren“ (Ebd., 31). „Produktion“ ist hier aufzufassen im Sinne eines erweiterten Arbeitsbegriffes, der auch die Arbeit im Gesundheitswesen, in der Erziehung u. a. mit einschließt.[7]

Viele Linke treten an ihre Adressaten von außen und diffus heran („an Alle!“), mit allerhand Forderungen und Zielen, ohne zu wissen, auf welche positiven Kräfte im Bestehenden sie sich überhaupt beziehen und was die Voraussetzungen und Logiken von d e r e n Entwicklung sind. Linke wähnen sich oft dafür zuständig, die Bewegung zu erschaffen, herbeizuagitieren oder zu „modeln“, statt sich als „immer weiter treibender Teil“ oder als praktisch (und nicht verbalradikal) entschiedenster „Ausdruck“ „einer unter uns vor sich gehenden geschichtlichen Bewegung“ aufzufassen. Dafür wäre allerdings der Überschuss an gutem Willen, normativistischem und postulatorischem Eifer abzulegen und „Einsicht in die Bedingungen, den Gang und die allgemeinen Resultate“ der Bewegungen auszubilden (Kommunistisches Manifest). Diese Problematik ist bei unseren Projektemachern symptomatischerweise kein Thema.

Statt über das Wollen und Können pflegen viele Linke sich normativistisch über das Sollen und Müssen zu ergehen, „solange nicht ausgemacht ist, wer aus eigenstem Antrieb etwas in Gang bringen wird“ (Fleischer 1982a, 349f.). Das „normative Gestikulieren mit den Erfordernissen und Aufgaben höherer und höchster Ordnung“ stellt nur dann einen Beitrag zur Freisetzung der Eigenantriebe dar, wenn die „leere rhetorische Geste“ und die „inkompetente, unreife oder neurotische Politik“ überwunden werden (ebd.). Die von Ansprüchen und Vorsätzen absorbierte Aufmerksamkeit ist zu überführen in eine Vergegenwärtigung der „Maßbestimmungen, Verknüpfungs- und Dissoziierungsweisen von selbstbestimmter und fremdbestimmter Tätigkeit, von Solidaritätsfähigkeit und Interessenpartikularität“ (Fleischer 1977, 193). Es geht um die „Analytik und Metrik sozialer Verbindungs- und Trennungsenergien in ihrer jeweiligen Feldverteilung“ (Fleischer 1980, 418). Das Terrain, auf dem die Musik spielt, eröffnet sich, wenn auf die „praktischen Akte der Verstärkung und Verbreitung gesellschaftlicher Handlungspotentiale“ gesehen wird. Wir haben es zu tun mit „Wachstumsdimensionen von Fähigkeiten, mit anteiligen Verschiebungen in ihren Kompositionsverhältnissen und mit der Zunahme von Handlungs-Reichweiten: Wie steht es jeweils um die relative Erweiterung von Potenzen der Selbsttätigkeit, um die Ausweitung ihres Dimensionsreichtums und des Aktionsradius, in dem sie eine Integration herbeizuführen vermögen“? (Fleischer 1978, 57).

Die Unterstützung der so umschriebenen Kräfte[8] in ihrer Entwicklung bildet das Zentrum einer entsprechenden politischen Praxis. In ihr geht es um die Konsolidierung und den kontinuierlichen Ausbau von Netzwerken alternativer widerständiger Praxis in gesellschaftlich zentralen Bereichen – und nicht um strohfeuerhafte „Kampagnen“ und „Interventionen“, die heute hier und morgen andernorts quasi touristische Abstecher in die soziale Realität veranstalten. Noch eine „Kampagne“, noch ein „Bündnis“, noch eine Demo der Politikanten organisieren – da sind sie im Element i h r e r Geschäftigkeit. Demgegenüber geht es um die Ausbildung von Milieus, die sich zu einer neuen gegenhegemonialen gesellschaftspolitischen Kultur vernetzen können. Dafür muss man (und frau) in den sozialen Bereichen sein, in denen solche Milieus entstehen können, oder zu ihnen Zugang haben. Es ist niemand als Individuum moralisch vorzuwerfen, dass er in keinem relevanten sozialen Bereich (Betriebe, Forschungseinrichtungen, Schulwesen, Gesundheitswesen u. a.) verankert und geerdet ist. Bei vielen linken Propaganda- oder Kampagnengruppen scheint es sich jedoch so zu verhalten, dass sie aus der Not eine Tugend machen. So nützlich manche ihrer Tätigkeiten sein mögen, so sind sie doch oft sozial zu dechiffrieren als Betätigung „freischwebender“ Individuen, die in keinem relevanten sozialen Bereich (Betriebe, Forschungseinrichtungen, Schulwesen, Gesundheitswesen u. a.) zu Hause sind oder zu ihm Zugang haben. Die i h n e n mögliche Freizeit- oder Feierabendpraxis lässt sich nicht voluntaristisch übersteigen.[9] Ein Problem sehen sie in ihrer von den Auseinandersetzungen in der Arbeit getrennten Freizeitpolitik nicht.[10] Weil sie so ganz mit sich eins sind, erscheint ihnen i h r Zugang zur Welt grenzen- und alternativlos. Kritisch gegenüber allerhand Phänomenen in der Welt bleiben sie unkritisch gegenüber sich selbst.

Es kann nicht darum gehen, wie Prütz u. a. vorschlagen, mit einem Katalog von „unverhandelbaren Punkten“ Gruppen zu sichten: Wie halten es die Kandidaten z. B. mit der „Einheitsfront-Methode“ – also einem der fünf „unverhandelbaren Punkte“ der Initiative? Der Nutzen des Papiers von Prütz u. a. ist die Radikalisierung von in der Linken weit verbreiteten Fehlern zur realsatirischen Kenntlichkeit. Positive praktische Impulse werden von der Schöneberger Initiative nicht ausgehen. Einer linken Politik, die der Wirklichkeit gewachsen ist, geht es darum, aus der Praxis von Gruppen und den mit ihr verbundenen Fragen Möglichkeiten der Kooperation auszuloten („fragend gehen wir voran“). Fragen wären dann: Woran arbeiten sie? Was sind ihre Stärken? Was kann man von ihnen lernen? Wo können sie von anderen etwas lernen? Eine solche Herangehensweise unterscheidet sich von der Wortgläubigkeit und Schriftgelehrsamkeit von Vereinswarten, die im Bekenntnis zu Formeln („unverhandelbare Punkt“) die Einheit suchen und damit die notorischen „Linienkämpfe“ gerade erst herausfordern.[11] Materialistisch wäre es demgegenüber, nicht nach dem Willen zur ideologischen Einheit, sondern nach dem Zusammenhang der Tätigkeiten der verschiedenen Gruppen zu fragen. In der Praxis gibt es Ursachen für reale Divergenzen. Getrennt und jenseits von ihnen bilden aber oft schon der enge Horizont der ideologischen Perspektive und ihre Unaufgeschlossenheit für die materialistische Vergegenwärtigung der Gegenwart einen eigenen Nährboden, auf dem Linienkämpfe und Streitereien über Fragen prächtig gedeihen, die sich nur in der Praxis lösen lassen. Der Horizont des ideologischen Bewusstseins ist zu eng, als dass die Fragen der Praxis in ihm hinreichend verhandelt werden können. Der Horizont der Prinzipien, abstrakten Kriterien und Ziele begünstigt „Entweder-Oder“-Entscheidungen an falsch gestellten Fragen.[12] Demgegenüber bildet ‚Praxis-Materialismus’ den gemeinsamen Nenner für Denkbemühungen, die die Aufmerksamkeit verlagern von der Unmittelbarkeit der „Bewusstseins- und Gedankenformen, in der alles Wirkliche sich uns darstellt, auf die Handlungsinhalte im Kontext der Lebenstätigkeit, in die alle ideellen Gehalte eingelagert sind“ (Fleischer 1977, 176). Das Vernünftige ist dann „nur als ein Wirkliches fassbar; die Kritik ist nicht mehr ein Konfrontieren der Wirklichkeit mit einer Idee, sondern einer Wirklichkeit mit einer anderen“ (Fleischer 1993, 266). Erst die so beschriebene praxismaterialistische Herangehensweise (vgl. Creydt 2007) ermöglicht es, das Denken „vom subsumtiven Gehorsam“ dadurch zu unterscheiden, dass es „das Vorgesetzte, die Frage nicht so beantworten muss, wie es aufgestellt wurde, sondern gegebenenfalls zurückweisen kann. Das heißt widersprechen: nicht, wie man es hören wollte, ‚Ja’ oder ‚Nein’ sagen, sondern: ‚Die Frage ist falsch gestellt’“ (Jäger 1999, 131f.).

PS.: Die Frage nach den g e i s t i g e n Bildungsmomenten[13], die Intellektuelle immerhin beisteuern k ö n n t e n, möchte frau anlässlich des Papiers unserer Schöneberger Autoren lieber nicht vertiefen. Es ist an Bekenntnissen, Wunschzetteln und Radikalauern reich, an Analyse und Durchdenken von Problemen provozierend arm. Die Einlassungen zum Geschlechterverhältnis[14] (auf dem Stand von „Triple Opression“ und „Hausarbeitsdebatte“ von 1972 …) bilden nur e i n prägnantes Beispiel für das umgekehrt proportionale Verhältnis zwischen Selbstbewusstsein und Bewusstsein.

Creydt, Meinhard 1999: ‚Arbeit’ als Perspektive. In: Weg und Ziel 2/99, Wien.

Ders. 1999a: Probleme nichtsubalterner Basispolitik. In: Grün-Links-Alternatives Netzwerk Ruhrgebiet (Hg.): ‚Grün-links-alternative Perspektiven für NRW ?!’ Dortmund 1999 und in: Andere Zeiten 6/99 (Vortrag auf dem Arbeitstreffen ‘Grün-links-alternative Perspektiven für NRW’ am 30.10.99 in Bochum)

Ders. 2001: Zur Kritik feministischer Wirklichkeitskonstruktionen. In: Hintergrund H. 1/2001, Jg. 14, Osnabrück

Ders. 2007: Warum eigentlich Materialismus? Helmut Fleischers praxisanalytisches Materialismuskonzept. In: Grundrisse, H. 22. Wien

Ders. 2008: Kritik an den Wissenschaften und den Inhalten professioneller Tätigkeiten. In: Utopie kreativ

Ders. 2009: Ungleiche Lasten, die Frauen u n d Männern durch das gesellschaftliche Geschlechterverhältnis aufgebürdet werden. (Eine gekürzte Fassung dieses Textes erschien in: Novo H. 100, Mai 2009)

Fleischer, Helmut 1977: Warum eigentlich Materialismus? In: Jaeggi, Urs; Honneth, Axel (Hg.): Theorien des historischen Materialismus. Frankf. M.

Ders. 1978: Denkformen in Sachen Sozialismus. In: Wolter, U (Hg.): Sozialismusdebatte. Berlin

Ders. 1980: Über die normative Kraft im Wirklichen. In: Jaeggi, Urs; Honneth, Axel (Hg.): Arbeit, Handlung, Normativität. Frankf. M.

Ders. 1982: Begreifen der Praxis. In: Grauer, Michael; Schmied- Kowarzik, Wolfdietrich (Hg.): Grundlinien und Perspektiven einer Philosophie der Praxis. Kasseler Philos. Schriften Bd. 7. Kassel

Ders. 1982a: Geschichte ohne Heilsgewissheit. In: Heinemann, Gottfried; Schmied-Kowarzik, W. (Hg.): Sabotage des Schicksals (FS U. Sonnemann). Tübingen

Ders. 1987: Ethik ohne Imperativ. Zur Kritik des moralischen Bewusstseins. Frankf. M.

Nachtwey, Oliver 2010: Legitimationsprobleme im Spätkapitalismus r e v i s i t e d. In: Karina Becker u. a. (Hg.): Grenzverschiebungen des Kapitalismus. Frankf. M.

Sandleben, Guenther (2011): Finanzmarktkrise – Mythos und Wirklichkeit. Wie die ganz reale Wirtschaft die Krise kriegt. Norderstedt

[1] Vgl. trend onlinezeitung 3/2011.

[2] Die wochenlang angekündigte Veranstaltung zeigte mit ihren 30 Teilnehmern eine erwartbare Zusammensetzung: Ein gutes Drittel Anhänger trotzkistischer oder anderer politischer Gruppen. Abwesenheit von erfahrenen Kollegen, die in sozialen Auseinandersetzungen einen vorwärtstreibenden Beitrag leisten, und von schon länger politisch tätigen Linken.

[3] Dabei sprechen doch auch viele Linke penetrant von einer Krise des Finanzmarktkapitalismus und unterscheiden diesen beflissen von der „kapitalistischen Realwirtschaft“. Vgl. zur Kritik daran jüngst Sandleben 2011. In der Bevölkerung kann von einer nicht mehr zu reparierenden Legitimationskrise nicht die Rede sein. „Bei einer globalen Umfrage im Auftrag der BBC in 23 Ländern sprachen sich (2009 – Verf.) 23 % der Befragten für ein grundsätzlich anderes System aus, in Deutschland waren es nur acht Prozent. Mehr als 75 % halten in Deutschland den Kapitalismus zwar für grundsätzlich regulierungsbedürftig, aber auch … reformierbar“ (Nachtwey 2010, 373). Der Umfrage „ARD-Deutschlandtrend“ vom März 2010 zufolge denken über 50 %, dass die Krise von denen mit verursacht wurde, die den Sozialstaat ausnützen. Über 60 % sind der Auffassung, in Deutschland werden zu viele schwache Gruppen mitversorgt.

[4] „Ein Bewusstsein, das eine Sache auftut, macht vielmehr die Erfahrung, dass die anderen, wie die Fliegen zu frisch aufgestellter Milch herbeieilen und sich dabei geschäftig wissen wollen, – und sie an ihm, dass es ihm ebenso nicht um die Sache als Gegenstand, sondern als um die seinige zu tun ist“ (Hegel 3, 310).

[5] „Materialismus“ bezieht sich in diesem Text auf etwas anderes als „Dialektischer Materialismus“ oder „Erst kommt das Essen, dann die Moral.“ Vgl. dazu auch Creydt 2007.

[6] Allerdings ist z. B. der LO-Text von 1985 „Unsere Politik in der trotzkistischen Bewegung“

(vgl. http://www.sozialistische-arbeiterstimme.org/IMG/pdf/Unsere_Politik_in_der_trotzkistischen_Bewegung.pdf) eine für die in diesem Artikel behandelten Fragen lesenswerte Argumentation.

[7] Vgl. Creydt 1999. Wilhelm Reich hat eine politische Orientierung auf eine im engen Sinne verstandene Arbeiterklasse bereits 1933 kritisiert. „Der auf die Industriearbeiterschaft politisch-ideologisch eingeschränkte Begriff der ‚Arbeiterklasse’ hat den Industriearbeiter vom Techniker und Erzieher entfernt und die Vertreter verschiedener lebensnotwendiger Arbeitsprozesse einander feindlich gegenüberstellt. Diese Ideologie hatte es sogar zuwege gebracht, die Ärzteschaft und Lehrerschaft etwa als ‚Knechte der Bourgeoisie’ dem ‚revolutionären Proletariat’ unterzuordnen“ (Reich 1971, 374).

[8] Für konkretere Überlegungen, um welche Kräfte es sich handeln könnte, vgl. Creydt 1999, 1999a, 2008.

[9] Eines Tages traf ich den türkischen Hausmeister des Mietshauses, in dem ich damals wohnte, beim Fegen der Treppe und bemerkte seinen genervten Gesichtsausdruck. Auf die Frage, was los sei, bekam ich zur Antwort: „Immer diese Hundehaare.“ Auf meinen ebenso wohlgemeinten wie naiven Einfall, doch einmal mit dem Hundebesitzer im 4. Stock zu sprechen, war die Reaktion: „Was soll Hund schon machen?!“

[10] „Revolutionär im Beruf statt Berufsrevolutionär“ hieß in den 70er Jahren die gegen die K-Gruppen gerichtete Maxime der „Arbeitsfeldpraxis“ (Sozialistisches Büro).

[11] „Das Übel gedeiht hinter dem Ideal am besten“ (Karl Kraus, Die letzten Tage der Menschheit). Der Teufel steckt im Detail. Problematisch, weil umstritten und entscheidend, sind weniger die ersten Prinzipien als die „Inhalts- und Maßbestimmungen, die Reichweitenbestimmungen von Verbindlichkeiten, die ‚im Prinzip’ unstrittig sind und wo nur ein ‚Aber...’ auf dem Fuß folgt. ... ‚Du sollst nicht töten’ – aber es gibt Konstellationen, in denen du es nicht nur darfst, sondern sogar sollst“ (Fleischer 1987, 113).

[12] Man(n) erinnere sich an die früher üblichen Verhandlungen zur Anerkennung als Kriegsdienstverweigerer. In ihnen ging es darum, sich angesichts konstruierter Dilemma-Situationen zu verhalten: „Du befindest Dich auf einem Spaziergang mit Deiner Freundin im Wald. Plötzlich kommen zwei Angreifer auf Euch zu. Einem entfällt seine Waffe. Benutzt Du sie nun, um …, oder nicht?!? Befolgst Du nun das P r i n z i p der Gewaltfreiheit oder?!? Wie könntest Du es mit Deinem Gewissen vereinbaren, dass Durch Dein Unterlassen Deine Freundin vor Deinen Augen zu Schaden kommt?“ Die öffentliche Debatte bspw. um die deutsche Beteiligung am Kosovokrieg verlief auf Seiten der Befürworter weitgehend in der Logik einer solchen KDV-Verhandlung.

[13] „Diese Leute müssen, um der proletarischen Bewegung zu nützen, auch wirkliche Bildungselemente mitbringen“ (MEW 34, 406).

[14] Vgl. zu diesem Thema Creydt 2001, 2009.