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MANIFESTO: Während der Mai-Ereignisse in Frankreich und allgemein während der Klassenkämpfe 1968 haben die Basis-Bewegungen den kommunistischen Parteien nicht nur ihre bürokratische Degeneration oder ihre reformistischen Optionen vorgeworfen; sie haben den Begriff der Partei selber, als einer durch die Klasse strukturierten politischen Organisation, kritisiert. Als die Basis-Bewegung rückläufig wurde, haben mehrere "linksradikale" Gruppen erneut der Organisation gegenüber dem Spontaneismus den Vorzug gegeben und die Rückkehr zu einem "reinen" Leninismus propagiert. Weder die eine noch die andere dieser beiden Einstellungen erscheinen uns zufriedenstellend. Aber man kann den Spontaneismus wohl auch nur unter der Bedingung kritisieren - das lehrt uns das Jahr 1968 -, daß die subjektive Reife der Klasse heutzutage eine neue Organisationsform verlangt, weiche den Erfordernissen des Kampfes in den Gesellschaften des fortgeschrittenen Kapitalismus angepaßt ist. Wir möchten die theoretischen Grundlagen dieses Problems zum Zentrum unseres Gespräches machen. Diese nehmen Raum in Ihrem Denken ein, und zwar seit der nunmehr klassischen Diskussion von 1952 ("Les communistes et la paix") und der darauf folgenden Polemik mit Lefort und Merleau-Ponty, über "Le Fantome de Staline" (1956) bis hin zur "Kritik der dialektischen Vernunft". 1952 hat man Sie des Hypersubjektivismus beschuldigt, man hat Ihnen vorgeworfen, der Klasse keine andere Existenz zuzusprechen als in der Partei; 1956 hat man an Sie die umgekehrte Anklage gerichtet: die eines Objektivismus, der dazu tendiert, den Stalinismus als ein unvermeidbares Produkt einer historischen Situation zu erklären. Tatsächlich scheinen uns beide Positionen eine gemeinsame Basis in dem Begriff des "Mangels" (rarete') zu besitzen, des strukturellen Rückstandes des Landes, in dem sich die Oktoberrevolution ereignete, der "Notwendigkeiten", die durch die Tatsache, daß die Revolution noch nicht "reif'war und der Sozialismus während einer Phase der ursprünglichen Akkumulation aufgebaut werden mußte, aufgezwungen wurden. Sie vertraten die Auffassung,daß in dieser spezifischen Situation die Partei sich notwendigerweise über eine Masse stellen mußte, die nicht das Niveau des erforderlichen Bewußtseins erreicht hatte. Glauben Sie, daß dieses Bild einer Partei - das sowohl das Ihre wie das unsrige während der fünfziger Jahre war - revidiert werden muß, weil die Situation sich verändert hat, oder weil im Gegenteil die Formulierungen von damals theoretische Unzulänglichkeiten aufwiesen, die seither viel klarer zutage getreten sind? SARTRE: Es gab sicherlich theoretische Unzulänglichkeiten. Aber man muß sie historisch situieren. 1952, als ich "Les communistes et la paix" geschrieben habe, bestand die wesentliche politische Entscheidung in der Verteidigung der PCF und vor allem der des Imperialismus angeklagten UdSSR. Entscheidend war, diese Anschuldigung zurückzuweisen, wenn man sich nicht auf der Seite der Amerikaner wiederfinden wollte. In der Folge hat sich herausgestellt, daß die UdSSR, während sie in Budapest so handelte, wie Stalin - aus politischer Klugheit oder wegen anderer Gründe - 1948 mit Jugoslawien nicht gehandelt hatte, während sie dann in der Tschechoslowakei rückfällig wurde, sich in der Manier einer imperialistischen Großmacht benimmt. Wenn ich dies sage, will ich damit nicht ein moralisches Urteil sprechen. Ich behaupte lediglich, daß die Außenpolitik der UdSSR wesentlich durch ihr antagonistisches Verhältnis zu den Vereinigten Staaten beeinflußt scheint und nicht durch ein Prinzip des Respektes, der Gleichheit gegenüber den anderen Sozialistschen Staaten. Aus dieser Feststellung ergab sich meine Position von 1956. Ganz gewiß kam ich, als ich an diesem Punkt angelangt war, nicht umhin, den Widerspruch zu meiner Position von 1952 zu entdecken. Ich habe versucht, mich dessenthalben in der "Kritik der dialektischen Vernunft" zu erklären. Es handelt sich allerdings um eine formale Lösung, die mit einer historischen Analyse der UdSSR in der Stalin-Ära hätte fortgesetzt werden müssen - einer bereits skizzierten Analyse, Teil eines zweiten Bandes der "Kritik", welcher vermutlich niemals erscheinen wird. Zusammengefaßt: Was ich hinsichtlich der Begriffe Masse, Partei, Spontaneität, Serialisation, Kanäle, Gruppen zu zeigen versuchte, stellt den Keim einer Antwort auf dieses Problem dar. Im Grunde habe ich zu zeigen versucht, daß die Partei im Vergleich zu der Masse eine notwendige Realität ist, weil die Masse aus sich selbst heraus keine Spontaneität besitzt.Aus sich selbst heraus bleibt die Masse seriell (serielle). Aber umgekehrt ist die Partei, sobald sie zur Institution wird, -es sei denn unter außergewöhnlichen Umständen - reaktionär im Vergleich zu dem, was sie selber hervorruft oder erzeugt: der fusionierenden Gruppe (groupe en fusion). In anderen Begriffen formuliert: das Dilemma Spontaneität/Partei ist ein falsches Problem. Unter dem Gesichtspunkt des Selbstbewußtseins erscheint die Klasse nicht als homogen, sondern vielmehr als ein Komplex von Elementen, von Gruppen, die ich als "fusionierende" (en fusion) definiere. Unter den Arbeitern finden wir immer fusionierende Gruppen in der oder jener Fabrik, wo ein Kampf stattfindet, in dessen Verlauf die Individuen Beziehungen der Wechselseitigkeit herstellen, sich im Vergleich zum Ensemble dessen erfreuen, was ich "wilde Freiheit" (liberre' sauvage) genannt habe, und ein präzises Bewußtsein ihres "Klassenseins" (etre-de-c lasse) erlangen. Abseits dieser fusionierenden Gruppen aber gibt es andere Arbeiter, die - nicht vereint durch einen Kampf - serialisiert bleiben und daher zur Spontaneität unfähig sind, weil sie mit den anderen nicht verbunden sind - es sei denn durch ein Verhältnis der Verdinglichung, durch ein serielles Verhältnis. Sie sind beständig andere als sie selbst, da einzig mittels eines Bezuges zum anderen bestimmt. Die Beziehungen der Serialität (Vermassung usw.) belasten und beeinträchtigen fortdauernd selbst eine fusionierende Gruppe, z.B. einen streikenden Betrieb. Derselbe Arbeiter, der am Arbeitsplatz sich in einer fusionierenden Gruppe befindet, kann vollständig serialisiert sein, wenn er bei sich zu Hause oder in anderen Situationen seines Lebens ist. Wir haben also sehr verschiedene Formen von Klassenbewußtsein vor uns: einerseits ein fortgeschrittenes Bewußtsein, andrerseits ein quasi inexistentes Bewußtsein, und zwischen den beiden eine Reihe von Vermittlungen. Daher, so scheint mir, kann man nicht von einer Klassen-Spontaneität sprechen; man kann korrekterweise nur von Gruppen sprechen, die von den Umständen geschaffen werden, die sich selbst der jeweiligen Situation entsprechend erzeugen und, indem sie sich selbst schaffen, nicht irgendeine unergründliche Spontaneität wiedergewinnen, sondern auf der Basis von spezifischen Ausbeutungssituationen und präzisen Forderungen die Erfahrung einer spezifischen Bedingung machen, eine Erfahrung, in deren Verlauf sie sich selbst mehr oder weniger richtig denken. Was stellt demnach die Partei gegenüber der Serie dar? Gewiß eine gute Sache, da die Partei es verhindert, in die vollständige Serialität zu fallen. Auch die Mitglieder einer kommunistischen Partei würden isolierte und serialisierte Individuen bleiben, wenn die Partei sie nicht mittels einer organischen Verbindung als Gruppe konstituieren würde, nämlich mittels einer Verbindung, die es dem Kommunisten aus Mailand erlaubt, zu einem anderen kommunistischen Arbeiter aus irgendeiner anderen Region in Beziehung zu stehen. Darüber hinaus bilden sich dank der Partei während des Kampfes zahlreiche Gruppen, da die Partei die Kommunikation ermöglicht. Dennoch befindet sich die Partei gegenüber der fusionierenden Gruppe, zu deren Entstehung sie selbst beigetragen hat, in der Regel unter dem Zwang, sie zu absorbieren oder zu verneinen. Im Verhältnis zur Gruppe, deren Strukturierung niemals über eine Art wechselseitiger Übereinkunft hinausgeht, ist die Partei sehr viel stärker strukturiert. Eine Gruppe bildet sich in einem heißen Zustand, zum Beispiel angesichts eines Ziels ("Stürmt die Bastille!"); sofort nach der Aktion finden sich die Individuen, die die Gruppe ausmachen, beunruhigt einander gegenüber wieder und versuchen in ihrer Freiheit eine Verbindung herzustellen, die die in der Aktion geschaffene unmittelbare Verbindung ersetzen könnte, d.h. eine Art Übereinkunft oder Schwur, welche wiederum dazu tendiert, den Keim einer Serie zu konstituieren und zwischen ihnen eine Beziehung von verdinglichter Kontiguität zu errichten. Das habe ich "Fraternité-terreur“ genannt. Im Gegensatz dazu entwickelt sich die Partei als ein Komplex von Institutionen, also als ein geschlossen es, statisches und tendenziell verkalktes System. Aus diesem Grunde ist die Partei im Verhältnis zur fusionierenden Masse immer im Rückstand - selbst wenn sie versucht, die Masse zu führen -, weil sie sie schwächt, weil sie versucht, sie sich unterzuordnen und selbst davor nicht zurückscheut, sie zu verleugnen, sich von ihr zu trennen. Denken und Handeln jeder Gruppe spiegeln notwendigerweise diese Struktur wider. Folgendes ereignet sich also: das Denken einer fusionierenden Gruppe - weil es im Feuer einer besonderen Situation und nicht aufgrund einer x-beliebigen "Spontaneität" entsteht - hat einen viel stärkeren, kritischeren neueren Auftrag als das einer strukturierten Gruppe. Als Institution weist die Partei ein institutionalisiertes Denken auf (d.h. etwas, was sich von einem Denken über die Realität entfernt), ein ideologisches Denken also, das im wesentlichen nur noch die eigene Organisation widerspiegelt. Die Erfahrung des Kampfes modelliert sich nach dem Schema der Partei und wird damit deformiert; demgegenüber denkt die fusionierende Gruppe die Erfahrung so, wie sie sich darstellt, ohne institutionelle Vermittlung. Darum kann das Denken einer Gruppe vage, unbequem und nicht-theoretisierbar sein - wie es die Ideen der Studenten im Mai 1968 waren -; aber dennoch kann es einen Reflexionsgrad" erreichen, der viel wahrer ist weil keine Institution sich zwischen die Erfahrung und die Reflexion der Erfahrung schiebt. Gewiß berühren wir hier einen Widerspruch, der der Funktion der Partei selbst inhärent ist. Die Partei entsteht, um die Arbeiterklasse aus der Serialisation zu befreien, aber sie ist zugleich ein Reflex - Reflex eines bestimmten Typus, da sie besteht, um diesen aufzuheben - der Serialisation und der Vermassung der Massen, auf die sie einwirkt. Diese Serialisation der Massen spiegelt sich in ihrer Institutionalität wider; da die Partei gezwungen ist, Beziehungen zum Seriellen zu unterhalten, ist sie selbst zum Teil inert und seriell. Da sie sich selbst schützen muß, gelangt sie schließlich dazu, sich den fusionierenden Gruppen entgegenzusetzen, welche gleichwohl einen Aspekt jener Arbeiterklasse darstellen, die sie ausdrücken will und die sie selbst so oft als erste hervorgerufen hat. Hier liegt der grundlegende Widerspruch der Partei: entstanden, um die Massen aus der Serialität zu befreien, wurde sie selbst zur Institution. Die Partei trägt als solche in sich ein so mächtiges Passivum (ich spiele nicht auf die Bürokratie oder andere Formen von Degeneration an, sondern meine hier die institutionelle Struktur selbst, die nicht notwendig bürokratisch sein muß), daß sie sich grundsätzlich in allen Fällen allen neuen Kräften entgegenstellen muß, sei es, um sich ihrer zu bedienen, sei es, um sie zurückzuweisen. Man hat diese beiden unterschiedenen Einstellungen an dem Verhalten der französischen und der italienischen Kommunistischen Partei gegenüber den Studenten beobachten können. Die PCF hat die Studenten zurückgestoßen, während die PCI sich viel subtiler verhält: sie versucht, die Studenten an sich zu ziehen und deren Erfahrungen durch die Bemühung um Kontakt und Diskussion zu kanalisieren. Eine Partei kann nur zwischen diesen beiden Verhaltensweisen wählen; hier liegt ihre innere Begrenzung. Nennen wir noch ein Beispiel, ein klassisches: die Frage des demokratischen Zentralismus. Sobald der demokratische Zentralismus in einer sich in Bewegung befindlichen Situation praktiziert wird, zum Beispiel in der Clandestinität und während der Entfaltung des Kampfes in Rußland, d.h. genau zu der Zeit, als Lenin die Theorie des demokratischen Zentralismus entwickelte, blieb er ein belebendes Element. Es gab ein Moment von Zentralismus, weil er notwendig war, und ein Moment von wirklicher Demokratie, weil die Leute miteinander sprachen und die Entscheidung gemeinsam gefunden wurde. Kaum hatte er sich institutionalisiert - wie es in allen kommunistischen Ländern der Fall ist -, gewann der Zentralismus die Überhand über die Demokratie. Damit wurde auch die Demokratie zur "Institution", deren eigentümlicher Trägheit (inertie) unterworfen: es existiert zum Beispiel ein Rederecht, aber die alleinige Tatsache, daß es ein Recht ist - und dies allein -, entleert es seines Inhalts soweit, daß es in Wirklichkeit ein Nicht-Recht wird. Die wirkliche Frage besteht also darin, zu wissen, wie man den der Natur der Partei inhärenten Widerspruch übersteigen kann, damit die Partei (nicht nur in ihrer Beziehung zum Gegner und zu ihren kämpferischen Aufgaben, sondern gegenüber der Klasse, die sie repräsentiert) eine aktive Vermittlung mit den serialisierten und ver-massten Elementen im Hinblick auf einen Versuch der Vereinigung herstellen kann; damit die Partei folglich fähig wäre, die aus den Bewegungen kommenden Impulse aufzunehmen und, statt sie führen zu wollen, die in ihnen enthaltene Erfahrung für die Bewegung und sich selbst zu generalisieren. MANIFESTO: Der wirkliche Ort des revolutionären Bewußtseins liegt also weder in der Klasse in ihrer Unmittelbarkeit noch in der Partei, sondern im Kampf. Die Partei wäre lebendig, sofern sie ein Kampfinstrument ist, aber sobald sie zur Institution wird, verwechselt sie den Zweck mit den Mitteln und verwandelt sich zum Selbstzweck. Der innere Widerspruch der Partei, den Sie offengelegt haben, wird sich vielleicht in dem Maße auflösen, in dem man versucht, das Problem der politischen Organisation der Klasse nicht mehr in seiner Allgemeinheit, sondern in der Unmittelbarkeit der besonderen Situationen anzugehen. Eine meta-historische Lösung scheint unmöglich zu sein. Es kommt also darauf an, die objektiven Bedingungen, unter denen dieses Dilemma in jedem Einzelfall gelöst werden kann, ins Auge zu fassen. Dies impliziert unserer Ansicht nach zwei Voraussetzungen: die Klasse muß das Niveau der Serialität überschreiten, um wirklich in ihrer Gesamtheit das Subjekt einer kollektiven Aktion zu werden, fähig zur Hegemonie... SARTRE: Das ist eine unmögliche Bedingung: die Arbeiterklasse kann sich als aktives politisches Subjekt niemals vollständig ausdrücken; es wird immer Zonen oder Regionen oder Randgebiete geben, die aus historischen Gründen der Entwicklung serialisiert, vermasst, einer Bewußtwerdung unzugänglich bleiben werden. Es gibt immer ein Residuum. Man neigt augenblicklich stark dazu, die Begriffe Klassenbewußtsein und Klassenkampf zu Elementen, die dem Kampf a priori vorgegeben sind, zu verallgemeinern. Aber es gibt nur das a priori der objektiven Situation der Ausbeutung der Klasse. Das Bewußtsein entsteht allein im und durch den Kampf. Der Klassenkampf existiert als solcher nur dann, wenn es einen Ort gibt, wo man sich wirklich schlägt. Es ist wahr, daß das Proletariat in sich den Tod der Bourgeoisie trägt; es ist wahr, daß das kapitalistische System von strukturellen Widersprüchen zerrüttet wird; aber dieses impliziert nicht notwendigerweise die Existenz eines Klassenbewußtseins oder eines Klassenkampfes. Damit es überhaupt Bewußtsein und Kampf gibt, muß sich jemand schlagen. In anderen Worten: Im kapitalistischen System ist der Klassenkampf virtuell überall möglich, aber real existiert er nur da, wo man ihn wirklich führt. Andrerseits: selbst da, wo man den Klassenkampf führt, sieht er in Abhängigkeit von der spezifischen Situation jeweils anders aus. In Frankreich z.B. sind die Bedingungen und Typen des Kampfes extrem verschieden: in Saint-Nazaire konservieren die sehr gewaltsamen Arbeiterkämpfe die Merkmale des letzten Jahrhunderts; in anderen, kapitalistisch viel "fortgeschritteneren" Gebieten besitzen die Arbeiterkämpfe einen anderen Charakter, eine vielleicht viel fruchtbarere Artikulation von Forderungen, aber in einem viel gemäßigteren Kontext. Darum ist es nicht möglich, von Vereinigung (unification) - es sei denn theoretisch - zu sprechen, selbst nicht für jenen Teil der Arbeiterklasse, der sich wirklich im Kampf befindet. Die von der CGT organisierten 24-stündigen Generalstreiks sind bestenfalls das Symbol eines Kampfes. MANIFESTO: Aber befinden wir uns nicht in einer Phase kapitalistischer Vereinheitlichung (unification) der Gesellschaft, sowohl vom Gesichtspunkt der Basis wie des Überbaus (Konsumtionsmodelle, Lebensweise, Sprache, Vermassung) her? Entspricht nicht der Parzellierung der individuellen Situationen eine immer evidenter werdende "Totalität" des Systems? Muß dies nicht zur Konsequenz die Bildung einer objektiven materiellen Basis für die wachsende Vereinigung der Klasse und des Klassenbewußtseins haben? SARTRE: Die Struktur bleibt in Wirklichkeit extrem differenziert und desequilibriert. MANIFESTO: Aber gibt es die Tendenz zur Vereinigung oder nicht? SARTRE: Ja und nein. In Frankreich z.B. erhält der Kapitalismus künstlich tausende von kleinen Unternehmen am Leben, die vom Gesichtspunkt der ökonomischen Rationalität aus keine Existenzberechtigung mehr besitzen, aber dem Kapitalismus nützlich sind, sei's weil sie einen politisch konservativen Sektor repräsentieren (diese Schichten wählen de Gaulle und Pompidou), sei's weil sie es ihm erlauben, seine Produktionskosten an den ihrigen - ohne Rücksicht auf die Erhöhung der Produktivität - auszurichten. Die Tendenzen zur Integration heben also nicht die tiefgehenden Verschiedenartigkelten der strukturellen Situationen auf. Was die Bewußtwerdung der eigenen Situation betrifft, muß man dem Gesagten noch hinzufügen, daß es dem fortgeschrittenen Kapitalismus trotz der gewaltigen Ungleichheiten in der Verteilung der Einkommen gelingt, die elementaren Bedürfnisse der Mehrheit der Arbeiterklasse zu befriedigen; es bleiben gewiß marginale Zonen: 15% der Arbeiter in den U.S.A., Neger und Immigranten; es bleibt die Kategorie der alten Leute; es bleibt, im Weltmaßstab, die Dritte Welt. Der Kapitalismus befriedigt gewisse primäre Bedürfnisse, und er befriedigt weiterhin gewisse Bedürfnisse, die er künstlich geschaffen hat, wie z.B. das Bedürfnis nach einem Auto. Diese Situation hat mich dazu gebracht, meine "Theorie der Bedürfnisse" zu überprüfen, da diese Bedürfnisse in der Situation eines fortgeschrittenen Kapitalismus nicht mehr in einer systematischen Opposition zum System stehen; sie werden Im Gegenteil teilweise in der Hand des Systems zu einem Mittel der Integration des Proletariats in bestimmte, vom Profit erzeugte und dirigierte Prozesse. Der Arbeiter arbeitet sich ab, um das Auto zu produzieren und das nötige Geld zum Kauf des Autos zu verdienen; diese Erwerbung verleiht ihm das Gefühl, ein "Bedürfnis" befriedigt zu haben. Das System, das ihn ausbeutet, gibt ihm zugleich ein Modell und die Möglichkeit, es zu befriedigen. Das Bewußtsein von der Unerträglichkeit des Systems darf daher nicht mehr in der Unmöglichkeit, die elementaren Bedürfnisse zu befriedigen, gesucht werden, sondern muß vor allem in dem Bewußtsein von der Entfremdung gefunden werden: d.h. von der Tatsache ausgehend, daß dieses Leben nicht mehr die Mühe lohnt, gelebt zu werden, daß es keinen Sinn mehr besitzt, daß der Mechanismus des Systems ein betrügerischer Mechanismus ist, daß diese Bedürfnisse künstlich geschaffen wurden, daß sie falsch sind, daß sie erschöpfen und lediglich dem Profit dienen. Aber die Klasse von diesem Gesichtspunkt aus zu vereinen, ist noch viel schwieriger; darum stimme ich mit keiner einzigen jener optimistischen, von den kommunistischen Parteien oder den linken Bewegungen hervorgebrachten Visionen überein, die glauben machen, der Kapitalismus sei bereits in die Enge getrieben. Dessen Mittel zur Kontrolle der Klassen sind noch mächtig; er ist weit davon entfernt, sich in der Defensive zu befinden. Einen revolutionären Elan hervorzurufen erfordert eine lange und geduldige Arbeit an der Bewußtseinsbildung. MANIFESTO: Immerhin ist diese Vereinigung im Mai unmittelbar und evident erfolgt. SARTRE: Ganz gewiß. Das war einer der wenigen Fälle, wo jeder in dem Kampf der Fabrik nebenan das Modell seines eigenen Kampfes gesehen hat. Ein Phänomen gleicher Ordnung, das aber in anderer Hinsicht weitergehend war, ereignete sich 1936; aber damals spielten die Arbeiterorganisationen eine bestimmende Rolle. Die Bewegung wurde ausgelöst, als Sozialisten und Kommunisten bereits an der Macht waren, wodurch sie gewissermaßen ein Modell anboten, das der Klasse eine schnelle Bewußtwerdung, die Fusion zur Gruppe und die Vereinigung erlaubte. Im Mai dagegen waren die Parteien und Gewerkschaften nicht nur nicht an der Macht, sondern sie waren darüber-hinaus weit davon entfernt, eine vergleichbare Rolle zu spielen. Das Element, das den Kampf vereint hat, ist nach meiner Ansicht etwas, das von weit her kommt. Es ist eine Idee, die zu uns aus Vietnam kommt, und die die Studenten mit der Formel "L'imagination au pouvoir" ausgedrückt haben. In anderen Worten: das Feld des Möglichen ist sehr viel weiter, als die herrschenden Klassen uns zu glauben angewöhnt haben. Wer hätte gedacht, daß 14 Millionen Bauern sich erfolgreich der größten Industrie- und Militärmacht der Welt entgegenstellen können? Und dennoch war es möglich. Vietnam hat uns gelehrt, daß das Feld des Möglichen unermeßlich ist, daß man nicht resignieren muß. Genau das war der Hebel der Studentenrevolte, und die Arbeiter haben es verstanden. In der gemeinsamen Demonstration vom 13. Mai wurde diese Idee plötzlich beherrschend. "Wenn einige tausend junge Leute die Universitäten besetzen und die Regierung in Schach halten, warum können wir das dann nicht auch machen?" So kam es, daß seit dem 13.Mai die Arbeiter, einem Modell folgend, das in diesem Moment von außen zu ihnen kam, zu streiken begannen und die Fabriken besetzten. Das Element, das sie mobilisierte und vereinte, war nicht eine Plattform von Forderungen; diese kam danach, als es zu spät war - und um den Streik zu rechtfertigen. Auch wenn Motive traditioneller Forderungen nicht fehlten, so ist es doch interessant festzustellen, daß die Forderungen später kamen, als die Fabriken bereits besetzt waren. MANIFESTO: Ursprung des Mai scheint also kein unmittelbar materielles Element, kein besonders explosiver Strukturwiderspruch gewesen zu sein? SARTRE: Im Herbst 1967 hat etwas eine allgemeine Unzufriedenheit unter den Arbeitern hervorgerufen, und zwar die reaktionären Maßnahmen der Regierung hinsichtlich der Sécurité Sociale (staatliche Sozialversicherung). Diese Maßnahmen haben die gesamte werktätige Bevölkerung betroffen, gleich welcher Kategorie. Die Gewerkschaften kamen nicht dazu, sich diesen Maßnahmen zu widersetzen, sei's weil sie von ihnen überrascht wurden, sei's weil sie sich nicht zu sehr engagieren wollten. Es fand, wenn ich micht dessen recht erinnere, ein eintägiger Generalstreik statt; dabei blieb es dann. Aber ein tiefes und unartikuliertes Unbehaben blieb bestehen; es brach dann aufs neue mit Macht während der Mai-Versammlungen aus. Es gibt heute ein neues, mögliches Element der Vereinigung: d.i. der absolut vergebliche Charakter, den die damals erzwungenen Lohnerhöhungen durch die seitherige Preiserhöhung und Entwertung erhalten haben. Aber es ist nicht einfach, im voraus zu wissen, ob und v/ann diese einenden Elemente von Unzufriedenheit zu einer gemeinsamen Revolte führen. Im Mai dagegen fand diese Revolte statt; meiner Meinung nach lag das zündende Element weniger darin, daß die Arbeiter sich ihrer Ausbeutung bewußt wurden, sondern vielmehr darin, daß sie sich ihrer Stärke und ihrer eigenen Möglichkeiten bewußt wurden. MANIFESTO: Dennoch war diese Mai-Revolte eine Niederlage; auf sie folgte ein Sieg der Reaktion. Lag es daran, daß sie in sich keine Elemente aufwies, die fähig gewesen wären, die Revolution bis an ihr Ende zu fuhren, oder daran, daß ihr eine politische Führung fehlte? SARTRE: Es fehlte ihr eine politische Führung, die fähig gewesen wäre, ihr jene politische und theoretische Dimension zu verleihen, ohne die die Bewegung einfach erlöschen mußte - wie das ja in der Tat der Fall war. Es fehlte ihr eine Partei, die vollständig hätte die Bewegung und deren Möglichkeiten verantwortungsvoll auf sich nehmen können. Freilich, wie könnte eine institutionalisierte Struktur, wie die kommunistische Parteilich einer Sache zur Verfügung stellen, von der sie überrumpelt wird?Wie könnte sie in sich selbst die notwendige Disponibllität aufweisen, um nicht durch ein "Versuchen wir, die Kastanien aus dem Feuer zu holen" oder ein "Versuchen wir, die Bewegung an uns zu ziehen, damit sie uns nicht entgleitet" zu reagieren, sondern indem sie sagt: "Das ist die Realität, diese muß ich auf mich nehmen, und ich muß mich anstrengen, sie theoretisch und praktisch zu verallgemeinern, um sie wachsen zu lassen und sie voranzutreiben"? Eine kommunistische Partei, die unfähig ist, sich so zu verhalten, wird zu dem, was seit 25 Jahren praktisch die französische Kommunistische Partei ist: eine Bremse jeglichen revolutionären Versuchs in Frankreich. Alles, was nicht von ihr allein kommt, verneint oder unterdrückt sie. MANIFESTO: Wenn Sie die kommunistischen Parteien, so wie sie sind, kritisieren, so behaupten Sie gleichwohl die Notwendigkeit von Vereinigung und Organisation der Bewegung? SARTRE: Gewiß; hier liegt genau das Problem. Wir stehen einer Reaktion gegenüber, einer starken und komplexen kapitalistischen Herrschaft, die enorme Möglichkeiten der Re-pression und Integration besitzt. Dies erfordert natürlich eine Gegenorganisation von selten der Klasse. Das Problem ist nur, wie man diese Gegenorganisation hindern kann, dadurch zu zerfallen, daß sie zu einer "Institution" wird. MANIFESTO: Einverstanden. Es ist immerhin interessant festzustellen, daß die Notwendigkeit einer politischen Organisation der Klasse einer Vorhersage von Marx zu widersprechen scheint, nach der - mit der Entwicklung des Kapitalismus einhergehend - das Proletariat sich unmittelbar in einer revolutionären Bewegung ausdrücken würde, also ohne die Hilfe einer politischen Vermittlungsinstanz. Dieser These lag die Überzeugung zugrunde, daß eine Krise des Kapitalismus binnen kurzer Zeit auftreten würde und daß in seinem Schoße mit dem System unvereinbare Zwänge entstehen würden - z.B., daß die Entwicklung der Produktivkräfte in Widerspruch zu dem Mechanismus der kapitalistischen Entwicklung treten würde. Später sah Lenin in der Sozialisierung des Eigentums ein Element, das in gewissem Maße fähig wäre, nachdem erst einmal der politische Apparat des bürgerlichen Staates zerschlagen ist, den Umschlag in die sozialistische Verwaltung vorzubereiten. Wir müssen heute einsehen, daß diese Thesen unzureichend sind. Die Produktivkräfte treten nicht direkt in Widerspruch zu dem System, weil sie nicht etwas Neutrales und Objektives, sondern ein Produkt des Systems sind, weil sie sich an den Prioritäten des Systems ausgerichtet haben und von diesem geprägt sind... SARTRE: Ja, diese Kräfte müssen sich nicht notwendig bekämpfen; sie wurden von diesem Entwicklungstypus hervorgebracht - was man im wissenschaftlichen Bereich an den Forschungsprioritäten (wie z.B. der Weltraumforschung) sehen kann. Und was die Sozialisierung des Eigentums betrifft: selbst wenn es inkorrekt ist, hier von "Klasse" zu sprechen, so muß man doch zugestehen, daß sie die Bürokratie und eine bestimmte Technokratie hervorgebracht hat und diesen die zweifelhafte Macht verlieh, die Massen zu kontrollieren und sie in eine autoritäre Gesellschaft zu integrieren. MANIFESTO: Der Übergang vom Kapitalismus zum Sozialismus weist nicht dieselben Merkmale auf wie der Übergang vom Feudalismus zur Bourgeoisie. Die kapitalistischen Produktionsverhältnisse haben sich progressiv im Innern der feudalen Gesellschaft herausgebildet, und zwar so weit, daß die feudale Gesellschaft, als sie zusammenbrach, nur noch die leere Hülle einer strukturell verschiedenen Wirklichkeit, die in ihrem Schöße bereits ausgereift war, darstellte. Genau dies kann für das Proletariat nicht zutreffen; das Proletariat kann sich im Innern des Kapitalismus nicht embryonal als eine alternative sozialistische Organisation ausdrücken... SARTRE: Weder von der Struktur, den Produktionsverhältnissen, noch von den Ideen her. Seit der Renaissance war die Kultur schon nicht mehr feudal, sondern bereits bürgerlich; neue soziale Gruppen, wie die "noblesse de robe", waren bürgerlich. Dieser Prozeß begleitete die Errichtung kapitalistischer Produktionsverhältnisse und ging ihr voraus. Das Schwangergehen mit der Bourgeoisie dauerte Jahrhunderte und drückte sich in der vorhergehenden Gesellschaft in einer gegenwärtigen Alternative aus. Das kann sich für das Proletariat nicht wiederholen - nicht einmal vom Gesichtspunkt der Kultur aus. Denn das Proletariat besitzt keine ihm eigene Kultur: entweder benutzt es die Elemente der bürgerlichen Kultur, oder es weist jegliche Kultur total zurück - wodurch es die Inexistenz seiner eigenen Kultur bestätigt. Man wendet jedoch ein, daß das Proletariat eine "Wertskala" besitze, die nur ihm selbst eigen ist. Gewiß will das Proletariat, da es die Revolution will, etwas anderes als das, was ist. Aber ich mißtraue solchen Ausdrücken wie "Wertskala", da sie sich sehr leicht in ihr Gegenteil verkehren. Die Studentenrevolte ist ein typischer Ausdruck für diese Schwierigkeit einer Gegenkultur: eine Verweigerur;,, die wegen der fehlenden eigenen Entfaltung damit endet, eine Reihe von Ideologismen des Gegners (begriffliche Vereinfachung, Schematismus, Gewalt usw.) zu übernehmen; und dieser Charakter von Anleihe bleibt auch dann erhalten, wenn diese Ideologismen mit einem entgegengesetzten Vorzeichen versehen werden. MANIFESTO: Die antikapitalistische Revolution ist also zugleich reif und nicht reif. Der Klassenantagonismus bringt den Widerspruch hervor, aber er besitzt nicht aus sich selbst heraus die Kraft, die Alternative zu produzieren. Dennoch, wenn man die Revolution nicht auf einen reinen Voluntarismus, auf reine, revolutionäre Subjektivität, reduzieren will, oder, im umgekehrten Sinne, nicht in den Evolutionismus zurückfallen will, auf welcher objektiven materiellen Basis kann man dann eine revolutionäre Alternative rekonstruieren? SARTRE: Ich wiederhole: eher über die Entfremdung als über die "Bedürfnisse". In einem Wort: über die Wiederherstellung der Person und der Freiheit. Diese Notwendigkeit ist so gegenwärtig, daß selbst die raffiniertesten Integrationstechniken nicht umhin kommen, sie zu berücksichtigen, weshalb sie versuchen, sie in einer Scheinwelt zu befriedigen. Jedes human engineering beruht auf der Idee, daß der Herr sich zu seinem Knecht verhält, als wenn dieser ihm gleich wäre, da ja kein Mensch diesem Recht auf Gleichheit entsagen kann. Und der Arbeiter, der in die Falle der "human relations" des Paternalismus geht, wird zum Opfer dieser Idee, genau in dem Maße, in dem er eine wirkliche Gleichheit wollte. MANIFESTO: Das ist wahr. Aber wie kann man dann aufzeigen, daß diese neuen Bedürfnisse vom fortgeschrittenen Kapitalismus produziert werden und nicht einfach die Residuen eines "Humanismus" der präkapitalistischen Gesellschaft sind? Vielleicht muß man die Antwort gerade in den der Entwicklung des Kapitals inhärenten Widersprüchen suchen, - denn die Entwicklung des Kapitals erfordert z.B. gleichzeitig eine Parzellierung der Arbeit wie eine Allgemeinbildung, die viel umfassender ist, als es die Rolle, die der Arbeiter spielen muß, erfordert; sie erfordert gleichzeitig die quantitative und qualitative Fortentwicklung der Ausbildung wie den Mangel an Berufsmöglichkeiten, die Erhöhung der Ansprüche wie die Unmöglichkeit, sie zu befriedigen - in einem Wort: die permanente Frustration der fundamentalen Produktivkraft, die der Mensch selbst ist. SARTRE: Die Entwicklung des Kapitals vergrößert also die Proletarisierung. Nicht im Sinne der absoluten Pauperisierung, sondern durch die beständige Erniedrigung, die in der Beziehung zwischen den neuen Bedürfnissen und den von den Arbeitern gespielten Rollen liegt; eine Erniedrigung, die nicht durch die Krise, sondern durch die Entwicklung hervorgerufen wird. MANIFESTO: Die revolutionäre politische Organisation der Klasse beinhaltet also nicht nur die Individuation der Widersprüche und die Vereinheitlichung des Kampfes, sondern auch die Ausarbeitung einer Alternative. Es scheint uns, daß dieses Problem im Mai unterschätzt worden ist. Diejenigen, deren Positionen von Marcuse oder vom Spontaneismus Cohn-Bendits inspiriert waren, jammerten ausschließlich über die Negation; aber es gelang ihnen auch nicht, den Fortgang des Kampfes zu sichern, da in einer komplexen und entwickelten Gesellschaft eben der größte Teil der Menschen sich das Problem des Danach stellen kann. Obwohl die Arbeiterklasse unterdrückt und entfremdet ist, besitzt sie tatsächlich ihre Subsistenzmittel, was sie dazu zwingt, sich zu fragen, wie man sie erhalten kann und wodurch man das, was zerstört worden ist, ersetzt (was den Wechsel zwischen Kampf und Angst vor den Konsequenzen erklären könnte). Andererseits sehen auch die Cohn-Bendit entgegengesetzten Positionen - z.B. die von Touraine und Mallet - nicht die Notwendigkeit, eine Alternative vorzuschlagen, weil nach ihrer Ansicht die Entwicklung der Produktivkräfte und die subjektive Reifung der Massen eine Selbstorganisation und Selbstverwaltung der Gesellschaft unmittelbar möglich gemacht hätten. Auch dies scheint uns unrichtig zu sein; denn wenn es wahr ist, daß die Entwicklung des Kapitalismus die Möglichkeit der Revolution reifen läßt, während sie neue Bedürfnisse und neue Kräfte schafft, so ist ebenso wahr, daß diese das System/ das sie hervorruft, widerspiegeln. Das ist der Grund, warum die plötzliche Aufhebung des Mechanismus notwendig einen Produktionssturz nach sich zieht; es ist illusorisch zu glauben, daß der Sozialismus das vom Kapitalismus vererbte, aber selbstverwaltete Produktivsystem wäre. Es handelt sich bestimmt um ein verschieden aufgebautes System, in einem nationalen und internationalen Kontext, der handelt und auf es einwirkt. Man muß daher auf die Notwendigkeit eines Übergangsplanes, eines Entwurfs der Alternative, eines revolutionären Projektes, das eine Idee der neuen Gesellschaft wäre, schließen. Wir kommen also nochmals auf das Problem der Vereinigung, der politischen Antizipation und der Partei zurück. SARTRE: Ganz gewiß ist eine Theorie des Übergangs zum Sozialismus vonnöten. Nehmen wir an, daß in Frankreich oder in Italien die Situation sich verschärft und zur Machtübernahme führt. Welche Ideen hat man darüber, wie ein hochindustrialisiertes Land auf einer sozialistischen Basis ökonomisch wiederaufgebaut werden kann, während es gleichzeitig dem Boykott von außen unterliegt, die plötzliche Entwertung des Geldes und die Blockierung des Exportes über sich ergehen lassen muß? Die UdSSR befand sich nach der Revolution in einer ähnlichen Lage. Trotz der schrecklichen Opfer und der enormen Kosten, die der Sowjetunion durch den Bürgerkrieg auferlegt wurden, trotz der politischen und ökonomischen Umzingelung, die sie zu erwürgen drohte, waren dennoch die Probleme, die sie zu lösen hatten, weniger komplex als die Probleme, die sich heute in einer fortgeschrittenen Gesellschaft stellen würden. Darauf ist niemand - und am allerwenigsten die kommunistischen Parteien - vorbereitet. Sie sprechen von der Notwendigkeit einer politischen Perspektive für den Übergang. Mag sein. Aber welche unter den vielen kommunistischen Parteies hat denn eine Theorie des revolutionären Übergangs für ein nicht-autarkes Land des fortgeschrittenen Kapitalismus erarbeitet? MANIFESTO: Seit den zwanziger Jahren wurde das Problem des Übergangs zum Sozialismus von den kommunistischen Parteien in den Ländern des fortgeschrittenen Kapitalismus kein einziges Mal auf die Tagesordnung gesetzt. SARTRE: Ganz richtig. Vor allem nicht nach dem Krieg und den Jalta-Verträgen. Man hat also nicht wirklich über die Alternative nachgedacht. Und diese Tatsache ist nicht sekundär, wenn man verstehen will, was aus den kommunistischen Parteien geworden ist. In dem Buch "Les Communistes fran9ais" von Annie Kriegel fällt das Urteil über die französische Kommunistische Partei insgesamt sehr hart aus. Dennoch bleibt stillschweigend der Eindruck bestehen, daß die Partei als solche, für Annie Kriegel, trotz all der Fehler und Mängel, die sie aufgezählt hat, und wenn man von ihrer Politik absieht, eine Alternative darstellt, - mehr noch: die proletarische Alternative zur kapitalistischen Gesellschaft in Frankreich. Diese Argumentation hat überhaupt keinen Sinn. In dem Moment, wo wir darin Übereinstimmung erzielen, daß die politische Organisation der Klasse notwendig ist, müssen wir uns gleichzeitig darüber Rechenschaft ablegen, daß die "historischen" Institutionen der KP den Aufgaben, die wir ihnen zusprechen wollen, völlig inadäquat sind. Wir sagten soeben, daß ohne ein Moment von Vereinigung des Kampfes, ohne kulturelle Vermittlung und positive Antwort, man über die Revolte nicht hinauskomme - und die Erfahrung zeigt, daß die Revolte immer politisch geschlagen wurde. Nun gut; aber das ändert nichts an der Tatsache, daß eine institutionalisierte Partei nicht in der Lage ist, eine vermittelnde Funktion zwischen Kultur und Kampf auszuüben; sie vermag dies nicht, weil das, was noch verworren, nicht systematisiert, aber wahr (da Reflex der Erfahrung) von den Massen gedacht wird, vollständig entstellt wird, sobald es durch die ideologischen Mechanismen der Partei übersetzt wird und einen völlig verschiedenen Bezug zu dem, was wir Kultur nennen, aufweist. Damit das Schema, das Sie vorschlagen, funktioniert, müßte die Partei beständig in der Lage sein, gegen ihre eigene Institutionalität anzukämpfen. Ohne dies wäre die gesamte Argumentation schon verfälscht. Wenn der kulturelle Apparat der kommunistischen Parteien nahezu gleich Null ist, dann nicht, weil es an Intellektuellen von Rang mangelt, sondern weil die Existenzweise der Partei deren kollektive Anstrengung des Gedankens paralysiert. Aktion und Denken können von der Organisation nicht abgetrennt werden; man denkt so, wie man strukturiert ist; man handelt so, wie man organisiert ist. Aus diesem Grunde hat sich das Denken der kommunistischen Parteien völlig verknöchert. MANIFESTO: Trennen wir für einen Moment die theoretische Hypothese - wie soll die revolutionäre politische Organisa-tion der Klasse aussehen - von der Lage der Tatsachen. Historisch gesehen haben sich die kommunistischen Parteien angesichts der III. Internationale, der politischen und ideologischen Ereignisse in der Sowjetunion und im sozialistischen Lager gebildet. Sie stellen eine Wirklichkeit dar, die auf die Bildung der Klasse eingewirkt und Seinsweisen, Ideologien, Verlagerungen der Kräfte induziert hat. Heute dagegen haben wir eine Klassenbewegung vor uns, die, zum ersten Mal in Europa, danach strebt, sich in ein dialektisches Verhältnis zu den kommunistischen Parteien zu stellen und sich, wenn überhaupt, partiell mit ihnen identifiziert. Diese Bewegung lastet schwer auf den kommunistischen Parteien, und sie ist dazu aufgerufen, entweder von ihnen zurückgestoßen zu werden oder sie zu verändern. Die Hypothese, daß sie ganz einfach durch die Parteien absorbiert werden könne, scheint uns nicht annehmbar zu sein; das Beispiel der Studenten beweist das wohl. In beiden Fällen stellt sich das Problem einer neuen Seinsweise der Partei - entweder durch die Krise und Erneuerung der existierenden Parteien oder durch eine neue Organisation des einheitlichen politischen Ausdrucks der Klasse. Ist eine solche neue Seinsweise möglich? Ist eine Partei dazu verdammt, sich zunehmend zu institutionalisieren und sich von der Bewegung, von der sie doch hervorgebracht wurde, zu lösen - so wie Sie es vorhin aufzeigten -, oder kann man sich eine Organisation vorstellen, die fähig wäre, permanent gegen die Begrenzungen, die Sklerose und die Institutionalisierung, welche sie von innen her bedrohen, zu kämpfen? SARTRE: Obwohl ich die Notwendigkeit einer Organisation anerkenne, sehe ich nicht, wie sich die Probleme, die sich jeder stabilisierten Struktur stellen, lösen ließen. MANIFESTO: Das, was Sie gerade behaupteten, ließe sich so resümieren: die politische Partei müßte das Aufblühen und die Autonomie der Massenkämpfe sichern, statt sie zu bremsen; sie müßte ebenso die Entwicklung einer Gegenkultur sichern, und schließlich müßte sie der permanenten Dialektik, dem Typus der Rationalität und der sozialen Beziehungen, auf denen die Gesellschaft ruht, eine globale, synthetische Antwort entgegenstellen können. Dieses scheinen die spezifischen Aufgaben der Partei zu sein, da diese Aufgaben wegen ihres globalen Charakters die Probleme, die das spezifische Moment des Kampfes - die fusionierende Gruppe - lösen kann, übersteigen. SARTRE: Ja, aber sie können dennoch nicht ohne sie gelöst werden. MANIFESTO: Einverstanden! Um aus diesem Zirkel herauszukommen, kann man einige Hypothesen vorbringen. Um der Institutionalisierung zu entgehen, muß sich die revolutionäre Partei vor allem so verstehen, daß sie permanent im Dienste eines Kampfes steht, welcher seine eigenen Merkmale, seine autonome politische Ebene besitzt. Diese impliziert die Überwindung des leninistischen bzw. bolschewistischen Modells der Partei, nach dem es eine beständige Trennung zwischen dem rein gewerkschaftlichen Moment des Massenkampfes und dem politischen Moment, für das nur die Partei zuständig sei, geben würde. Lediglich in den Räten wurde versucht, diese Trennung zu überwinden. Diese Überwindung entspricht einem Modell von sozialer, nicht nur politischer Revolution, einer Revolution, in der die Macht nicht von der Partei, sondern von den Räten übernommen wird. Weiterhin muß die revolutionäre Bewegung folgenden Mangel des Leninismus überwinden: die Theorie der Revolution war .bisher sehr viel eher eine "Theorie der Machtübernahme" als eine "Theorie der Gesellschaft". Daraus resultiert die Unfähigkeit der kommunistischen Parteien, die fortgeschrittenen kapitalistischen Gesellschaften zu analysieren und die Ziele, die die Revolution erreichen soll, zu präfigurieren; in anderen Worten: die Unfähigkeit, die von der Bewegung artikulierten neuen Bedürfnisse zu verstehen und anzugeben, wie man sie befriedigen könnte. (Genau dies geschah mit den Studenten. Die Probleme, die die Studenten sich stellten - Rolle der Erziehung, Verhältnis der Erziehung zur Gesellschaft, die Formen und Inhalte eines nicht-autoritären Wissens - wurden weder verstanden noch gelöst.) Drittens ist eine permanente Forschung notwendig, damit die Theorie in der Lage ist, die von der Bewegung geschaffenen Tatsachen zu verarbeiten. Eine politische Organisation der Klasse, die marxistisch sein will, reflektiert nicht allein a posteriori; sie interpretiert die Erfahrung mittels einer Methodologie, eines a priori gegebenen "Rasters" ('grille'), sie benutzt Kategorien wie "Kapital", "Klasse", "Imperialismus" etc. Kurz, ein methodologisch-theoretisches Moment des Marxismus, das sich mit der Erfahrung des Kampfes dialektisiert und das die Konstruktion einer Alternative leitet, bzw. leiten müßte. In dem Maße also, in dem die Beziehung zwischen Partei und Klasse offen bleibt, muß eine Lösung dieser drei Probleme gefunden werden - wobei klar ist, daß allein diese Offenheit dazu fähig macht, gleichzeitig den Partikularismus einer fragmentarischen Erfahrung und die Institutionalisierung des vereinenden politischen Momentes zu verhindern. SARTRE: Damit bin ich einverstanden, allerdings unter der Bedingung, daß diese Dialektik sich als Doppelherrschaft manifestiert und man nicht vorgibt, sie innerhalb des politischen Momentes zu lösen. Selbst dann noch bleiben viele Probleme zu lösen. Sie sprechen von einem methodologisch-theoretischen "Rasters", das gewissermaßen a priori gegeben ist und durch das hindurch die Erfahrung zu interpretieren ist. Aber bleibt der Begritt des Kapitals nicht untruchtbar und abstrakt, wenn man nicht immer wieder von neuem die Analyse des modernen Kapitalismus mittels einer permanenten Forschung und Infragestellung der Resultate der Forschung und des Kampfes entwickelt? Das wahre Denken ist gewiß ungeteilt - aber seine Einheit ist dialektisch; es ist eine lebende, sich bildende Realität. Zwischen den Menschen muß eine Beziehung hergestellt werden, die nicht allein die Freiheit, sondern vielmehr die revolutionäre Freiheit des Denkens garantiert, die es ihnen erlaubt, sich vollständig das Wissen anzueignen und es zu kritisieren. Übrigens verfuhr das Denken immer so; nur der "Marxi/mus" der kommunistischen Parteien ging niemals derart vor. Um die schöpferische Kultur ihrer Mitglieder zu erweitern, um ihnen zu erlauben, ein Maximum wahren Wissens zu erlangen, muß die Partei - die politische Organisation der Klasse - ihnen die Möglichkeit garantieren, zu erfinden und sich gegenseitig zu widersprechen, statt sich als Verwalter eines gesicherten Wissen zu gebärden. Wenn man nach draußen schaut, sieht man, daß die Diskussion über den Marxismus noch niemals so fruchtbar wie jetzt war, weil - vor allem seitdem der Monolithismus zerbrach und das Problem der Mannigfaltigkeit des Sozialismus sich stellte - es eine Pluralität marxistischer Forschung und innerhalb dieser offene Auseinandersetzungen und Nichtübereinstimmungen gibt. MANIFESTO: Aber es handelt sich viel eher um Nichtübereinstimmung hinsichtlich der Exegese der heiligen Schriften, um einen Streit über Interpretationen, als um eine Erneuerung des Ansatzes, um eine schöpferische Interpretation der Realität. SARTRE: Das ist nicht ganz wahr. Gewiß dominiert die Diskussion über die Texte. Aber nehmen wir das Beispiel von Althusser: er führt keine schlichte Exegese durch. Man findet bei ihm eine Theorie des Begriffs (concept), des autonomen theoretischen Wissens, des Studiums der Widersprüche ausgehend vom dominierenden Widerspruch, der "Überdeterminierung" (surdétermination). Das sind eigenständige Untersuchungen, die ohne eine neue theoretische Arbeit nicht infragegestellt werden können. Was mich persönlich betrifft, so war ich, um mich gegen Althusser zu stellen, gezwungen, die Idee des "Begriffs" (notion) zu überprüfen und eine Reihe von Konsequenzen daraus zu ziehen. Dasselbe kann man für den von Ldvi-Strauss eingeführten Begriff der "Struktur" sagen, den einige Marxisten mit mehr oder weniger Glück zu benutzen versuchten. In anderen Worten: eine authentische Diskussion erfordert immer eine Anstrengung und führt zu neuen theoretischen Ergebnissen. Wenn man also Forschung will, dann muß immer eine Struktur etabliert werden, die die Diskussion garantiert; ohne diese würde selbst das theoretische Modell, das die politische Organisation der Klasse als Experiment für die Wirklichkeit vorschlagen würde, in-operant bleiben. Hier liegt ein permanenter Widerspruch der Partei, eine Schranke für alle kommunistischen Parteien. Ebenso komplex ist die Hypothese einer "offenen" Beziehung zwischen einer einheitlichen politischen Organisation der Klasse, der Partei, und dem Moment der Selbstverwaltung der Massen, den Räten oder Sowjets. Wir dürfen nicht vergessen, daß im nachrevolutionären Rußland, wo dies ja versucht wurde, die vereinigenden Organisationen der Massen sehr schnell verschwanden und nichts weiter als die Partei übrig blieb. Es handelte sich um einen dialektisch notwendigen Prozeß, der in der Sowjetunion die Partei dazu führte, die Macht zu übernehmen, die in der Tat die Sowjets hätten übernehmen und bewahren sollen. Vielleicht könnte dies heutzutage anders sein, aber in den Jahren der Umzingelung der UdSSR durch die kapitalistischen Länder, des Bürgerkrieges und der furchtbaren inneren Beschränkungen scheint der Prozeß, der die totale Auflösung der Sowjets mit sich brachte, hinreichend verständlich zu sein. Aus diesem Gründe kam Ich dazu, zu schreiben, daß man hinsichtlich der UdSSR statt von einer Diktatur des Proletariats viel eher von einer Diktatur für das Proletariat sprechen müßte, in dem Sinne, daß die Partei die Aufgabe übernahm, die Bourgeoisie zugunsten des Proletariats zu zerstören. Andererseits war es für das Überleben der UdSSR unvermeidlich, daß das Proletariat - wie überall, wo eine Revolution stattfand -, sich aufgefordert sah, auf das zu verzichten, was vor der Revolution die allerspezifischsten Ziele seines Kampfes ausmachte - wie die Erhöhung der Löhne und die Arbeitszeitverkürzung. Man konnte nicht anders handeln, denn es fiel den Arbeitern sehr schwer, auf diese Ziele von selbst zu verzichten, zumal sie die Erfahrung der Selbstverwaltung an ihren Arbeitsplätzen gemacht hatten. Schließlich, um auf die heutigen Zustände zu kommen, scheint es mir schwierig zu sein, daß eine Organisation von Sowjets oder Räten sich bilden kann, wenn es eine starke "historische" Artikulation der Klasse - wie die Gewerkschaft oder Partei - gibt. In Frankreich haben wir die Erfahrung mit den "comites d'action“ gemacht. Diese haben sich sehr schnell aufgelöst, nicht, weil sie verboten wurden, sondern weil die Gewerkschaften die Zügel wieder fest in die Hand nahmen. MANIFESTO: Der letzte Widerspruch muß nicht unaufhebbar sein. Jeder gewerkschaftliche Kampf, der nicht aliein eine Verhandlung über die Löhne, sondern auch über die Arbeitsrhythmen, die Zeiten, die Organisation und Kontrolle der Arbeit beinhaltet, beweist die Notwendigleit direkter Organisationsformen der Arbeiter. Ohne die einheitliche Versammlung der Basis, die autonom ist und ein entwickeltes politisches Niveau aufweist, kann eine Verhandlung von solcher Reichweite gar nicht geführt werden. Der gewerkschaftliche Kampf zwingt uns also dazu, das Problem der direkten Institutionen der Klasse wieder aufzudecken; dies Problem ist eine Tatsache der Erfahrung und nicht eine Erfindung von Intellektuellen. Gewiß kollidieren diese neuen Formen mit dem Konservatismus und Bürokratismus. Aber sie müssen gleichzeitig über gewisse Grenzen, die ihnen eigen sind, Rechenschaft ablegen. Von diesem Gesichtspunkt aus ist die italienische Erfahrung interessant: die Alternative zwischen der Partei bzw. der Gewerkschaft und der Bewegung ist nicht immer, wie sie behaupten, die der totalen Ablehnung oder des bloßen Transmissionsriemens. Wir haben eine soziale Spannung vor uns, die ihre eigenen Formen gewinnt und die zugleich auf den traditionellen Institutionen der Klasse lastet, ohne daß sie ein Gleichgewicht in diesen oder jenen findet. In der Tat, wenn die existierenden Schranken der Gewerkschaft bekannt sind, so weisen andererseits auch die Institutionen der direkten Demokratie ihre Schranken auf: während sie im allgemeinen während der Agitation vollkommen funktionieren - wie dies bei den kürzlichen Arbeitskämpfen bei FIAT der Fall war -, so laufen sie andererseits in der Folge doch Gefahr, unbewußt zu Instrumenten der Trennung zwischen der einen Gruppe und der anderen, zwischen der einen Fabrik und der anderen, zu werden - also dem Unternehmertum nützlich zu sein. Bildet in einem solchen Moment die traditionelle Gewerkschaft trotz all ihrer Schranken nicht doch einen Schutz gegen die Zerbrechlichkeit der neuen Institutionen? Insgesamt läßt sich also sagen, daß die Bewegung heute viel reicher und komplexer ist als ihr politischer Ausdruck. SARTRE: Was auf jeden Fall mir in Ihrem Schema interessant vorkommt, ist die vorgeschlagene Dualität der Herrschaft. D. h., eine offene und irreduzible Beziehung zwischen dem vereinenden Moment, das der politischen Organisation der Klasse zukommt, und den Momenten von Selbstregierung, den Räten, den fusionierenden Gruppen. Ich insistiere auf diesem Wort: irreduzibel; denn zwischen den beiden Momenten kann nur eine permanente Spannung herrschen. Die Partei wird in dem Maße, in dem sie sich als "im Dienste" der Bewegung stehend versteht, immer versuchen, diese auf ihr eigenes Interpretations- und Entwicklungsschema zu reduzieren. Die Momente von Selbstregierung werden immer versuchen, ihre lebendige Partialität auf den widersprüchlichen Komplex des sozialen Gewebes zu projizieren. In diesem Kampf kann sich vielleicht der Beginn einer reziproken Transformation manifestieren, die Indessen - wenn sie revolutionär bleiben soll -nicht umhin kann, in die Richtung einer zunehmenden Auflösung des Politischen im Schöße einer Gesellschaft, die zur Vereinheitlichung, wie auch zur Selbstherrschaft tendiert, zu gehen, d.h., jene soziale Revolution zu vollenden, die mit dem Staat auch alle anderen spezifisch politischen Momente aufhebt. Es handelt sich insgesamt um eine Dialektik, die dem Marx'schen Entwicklungsschema entspricht. Bis heute ist dies nicht erreicht; vielleicht werden die Bedingungen dafür in den Gesellschaften des fortgeschrittenen Kapitalismus entstehen. Auf jeden Fall ist dies eine Hypothese, über die man arbeiten muß.
Quelle:
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