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Der "Bund der religiösen Sozialisten
Deutschlands" (BRSD)1
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Zu Beginn sei festgestellt, dass die Liste derjenigen, die die religiösen Sozialisten bekämpften und den notwendigen Antagonismus von Christentum und Sozialismus postulierten, eine beachtenswerte Bündnisbreite aufwies. Lassen wir einige Gegner zu Wort kommen. “Christenthum und Sozialismus stehen sich gegenüber wie Feuer und Wasser” (August Bebel in seiner Kontroverse mit Kaplan Hohoff, veröffentlicht in “Christenthum und Sozialismus”, Berlin 1903) “Religiöser Sozialismus, christlicher Sozialismus sind Widersprüche in sich. ‚Es ist unmöglich, gleichzeitig guter Katholik und wirklicher Sozialist zu sein.’ Der alte August Bebel behält recht “Christentum und Sozialismus stehen sich gegenüber wie Feuer und Wasser”.” (Papst Pius XI in seiner Enzyklika Quadragesimo anno, kommentiert von Oswald von Nell-Breuning, Köln 1932, S.206) "Die Kommunistische Partei der Freundschaft mit dem religiösen Sozialismus zu verdächtigen, ist ein noch lächerlicherer Versuch. Die Kommunistische Partei steht grundsätzlich auf dem Boden des dialektischen Materialismus und bekämpft den religiösen Sozialismus als eine besonders gefährliche reaktionäre Strömung, die unter dem Deckmantel des Sozialismus Religion und Kirche an die Arbeiterschaft heranzuschmuggeln versucht. Eine Mitgliedschaft in der Kommunistischen Partei ist unvereinbar mit der bei den religiösen Sozialisten. Die gesamte Presse der Kommunistischen Partei, die unter einheitlicher ideologischer Leitung des Zentralkomitees steht, bekämpft einheitlich den religiösen Sozialismus". (Die Rote Fahne, Nr.218 v. 15.9.1928) “Die allerschlimmsten Feinde, die wir haben, das sind diejenigen Burschen, die die Frechheit besitzen, den Sozialismus mit der Religion verkoppeln zu wollen, sind die sogenannten ‚Religiösen Sozialisten’. Nicht oft genug kann betont werden, dass diese Leute Lügner sind, Verbrecher am Gedanken des Sozialismus. ... [Von einem Arbeiter, U.P.] sollte man doch wohl ... erwarten, dass er zum Knüppel greift, wenn sich ihm ein Halunke unter der Maske eines ‚Religiösen Sozialisten’ naht. (Tribüne, Breslauer KPD-Zeitung, zitiert von Paul Piechowski in der ZRS2 1932, S.224.) “Der religiöse Sozialismus -eine antisozialistische Ideologie"3 (DDR 1959, Deutsche Zeitschrift für Philosophie) Was waren nun religiöse Sozialisten? Wie sahen sie sich selbst? Auch hierzu einige Originalstimmen. “Christentum und Sozialismus als Feuer und Wasser war ein gutes Bild. Aus Feuer und Wasser entsteht Dampf und der Dampf treibt die schwersten Maschinen an. Der Dampf hatte ein neues Zeitalter eingeleitet. Die Bewegung der religiösen Sozialisten strebte auch ein neues Zeitalter, den Sozialismus, an. ” (Der religiöse Sozialist Aurel von Jüchen [1902 – 1991] auf meine Frage, wie der BRSD mit Bebels Verdikt umgegangen sei.) "Die religiösen Sozialisten kämpfen in bewusster Verantwortung vor Gott und den Menschen in und mit dem revolutionären Proletariat um die sozialistische Neuordnung; sie haben erkannt, daß die Religion beim Aufbau der sozialistischen Gemeinschaft eine entscheidende Rolle spielt"4. (Der BRSD-Kongreß 1928 in Punkt 1 der "Richtlinien des Bundes”) “Werte Genossen von der KPD ... ihr habt keine Ahnung von den religiösen Sozialisten und lasst euch von den Freidenkern usw. Ammenmärchen erzählen, die ihr glaubt, ohne zu prüfen”. (Der BRSD-Vorsitzende Erwin Eckert in Nr. 13/1927, S.70 des SDAV) Zutreffend charakterisiert wurden sie auch in historischen
Darstellungen selten. Ein positives Beispiel:
"Nur für eine Minderheit der deutschen Protestanten
gab das Jahr 1918 den Anstoß zu einer radikalen Abkehr von der
traditionellen Einstellung ihrer Kirche zur sozialen Frage. Diese
Protestanten waren davon überzeugt, daß die Kirche in ihrer
bisherigen Predigt und Praxis gegenüber der sozialen Frage versagt
hatte, sie hielten die bisherige soziale Arbeit, die Taktik der
zögernden, schrittweisen Reformen, die die Kirche als verbündet mit
dem Kapitalismus hatte erscheinen lassen, für falsch. Sie wollten
die radikale Umkehr, das "Ernstmachen mit dem Glauben an Gott" und
mit dem von ihm verheißenen Reich, sie glaubten, im Sozialismus, in
der sich vor ihren Augen vollziehenden proletarischen Revolution,
eine Erneuerung christlicher Frömmigkeit zu sehen. ... Ihre
politische Taktik war, sowohl in der Kirche zu bleiben als auch
zugleich in den Organisationen der Arbeiterbewegung tätig zu werden:
sie wollten "fromme Menschen, zuverlässige und opferbereite Genossen
sein". Zur Selbstverständigung bildeten sie zunächst regional
begrenzte, dann über ganz Deutschland verbreitete Gruppen" (Helga
Grebing, Geschichte der deutschen Arbeiterbewegung, München 1966,
S.197).
Im folgenden soll die facettenreiche Bewegung der
religiösen Sozialisten in Deutschland dargestellt und ihre
Entstehungsbedingungen erläutert werden.
I.) Zum Begriff "religiöse
Sozialisten" 1.)Der Begriff "religiöse Sozialisten" ist eine Verkettung
zweier völlig missverständlicher Begriffe. In der Substanz ist
gemeint, daß diese Menschen aufgrund ihres christlichen bzw.
jüdischen Glaubens Sozialisten sind. Gemeint ist nicht ein
besonderer christlicher Sozialismus, wie er z.b. in der katholischen
Soziallehre und im Ahlener Programm von 1947 der CDU vertreten
wurde. Gemeint ist auch nicht eine religiöse Überhöhung oder
Veränderung des Sozialismus oder eine Instrumentalisierung des
Christentums durch die sozialistische Bewegung.
2.) Entstanden sind Gruppen religiöser Sozialisten in
der Schweiz 1905/1906 unter der Bezeichnung "religiös-sozial". An
Namen sind Leonhard Ragaz, Hermann Kutter und Karl Barth zu nennen.
Die ersten "Religiösen Sozialisten" firmierten in Deutschland
ebenfalls als "religiös-soziale", bis sich ca. Ende 1919 die
Bezeichnung "religiöse Sozialisten" als bessere Unterscheidung von
den überwiegend links-liberal, sozialreformerisch orientierten
Evangelisch-Sozialen (Evangelisch-Sozialer Kongress) und den
national-rechts orientierten Christlich-Sozialen der
Stoecker-Bewegung (Kirchlich-Sozialer Bund) ) durchsetzte. Die erste
Gruppe, die auch unter dieser Bezeichnung auftrat, war der am
3.12.1919 gegründete "Bund religiöser Sozialisten" in Berlin.
II.) "Religiöse Sozialisten: Organisation und
breite Strömung 1.) "Religiöse Sozialisten" im weiteren Sinne bedeutet eine
breite organisationsungebundene Strömung, die von dem bekannten
jüdischen Religionsphilosophen Martin Buber über den Tillich-Kreis
bis hin zu anarcho-kommunistischen Landkommunen und Projekten der
bündischen Jugendbewegung reichte. Diese "Strömung " gab eine
Vielzahl von Periodika heraus, die die Beschäftigung mit diesem
Sektor für den Historiker gleichermaßen spannend wie mühselig macht.
(So ziemlich alles, was es in der nach 68-Alternativbewegung in der
BRD gab, kam bereits 1919 - 1933 in dieser Strömung vor. Z.B.
Vegetarismus, Lebensreform, antiautoritäre Erziehung, ökologische
Orientierung)
2.) Im engeren Sinne, d.h. als
strukturierte Organisation mit überregionaler Ausdehnung, umfasst
"religiöse Sozialisten" in Deutschland vor allem den Bund religiöser
Sozialisten (BRSD) mit seinen Neben- und
Vorfeldorganisationen. Bedeutsam war auch die ökumenische Funktion
des BRSD. Als einzige kirchlich orientierte Organisation der
Weimarer Republik umfasste er Quäker, Katholiken, Evangelische
unterschiedlichster Ausrichtungen und Juden.
III.) Entstehung und Struktur des
BRSD 1.) Der BRSD hat sich aus zwei selbstständigen
Strängen entwickelt:
a.) aus der liberal-bürgerlichen christlichen
Friedensbewegung während des 1. Weltkrieges. Diese ursprünglich
staatsloyale Bewegung radikalisierte sich durch die Immobilität des
Kaisertums und dessen folgendem Zusammenbruch. b.) aus Kreisen
christlicher Sozialdemokraten, die gleichzeitig Heimatrecht als
Sozialisten in der Kirche und als Christen in der sozialistischen
Bewegung erstrebten.
Am Beispiel Berlin sind diese zwei Stränge
gut darstellbar. Einmal der pazifistische Flügel der
"liberalen Theologie", der sich bereits vor dem 1. Weltkrieg der
"Deutschen Friedensgesellschaft" angeschlossen hatte und der zweite
Strang, den christliche Sozialdemokraten bildeten, die sich in
Moabit und in Neukölln, voneinander unabhängig, zusammengefunden
hatten. Die sozialistischen Theologen Günter Dehn und Paul
Piechowski hatten hier quasi als Katalysatoren gewirkt.
2.) Der BRSD war überwiegend eine Laienbewegung.
Pfarrer gehörten zwar zu den Initiatoren und zu den führenden
Kräften, waren aber unter den Funktionsträgern eine Minderheit. Alle
Arbeit im BRSD wurde ehrenamtlich und unbezahlt geleistet. Einen
hauptamtlichen Sekretär, wie in der sozialistischen Bewegung üblich,
hatte der BRSD nicht.
IV.) Sozialstruktur des BRSD -
fünf Beispiele Welche Laien aktivierten sich im BRSD? Ich habe die Sozialstruktur des BRSD untersucht in Gesamt-Berlin, v.a. im Arbeiterbezirk Neukölln und im eher bürgerlichen Charlottenburg, wie auch in der Ruhrgebietsstadt Gelsenkirchen und im ostwestfälischen Löhne.5 Die Analyse der Berufsstruktur ergab folgendes Bild: In Neukölln waren die 237 namentlich festgestellten Mitglieder in der großen Mehrzahl Arbeiterinnen und Arbeiter sowie Angestellte und untere Beamte. Nur fünf Mitglieder waren Theologen, aber drei Mitglieder waren hauptamtliche Gewerkschafter. In Charlottenburg waren die erfassten 304 Mitglieder in der Mehrzahl Angestellte und kleine Beamte. 20 Mitgliedern hatten intellektuelle Berufe. In der Industriestadt Gelsenkirchen/Buer waren von den erfassten 122 Mitgliedern allein 64 Bergarbeiter und weitere 14 Mitglieder waren Arbeiter in anderen Berufen. Hinzu kamen 28 Ehefrauen von Arbeitern. Nichtproletarisch waren lediglich vier Lehrer und eine Lehrerin. Unter den insgesamt 36 Mitgliedern im ländlichen Löhne waren 10 Bahnarbeiter und 19 weitere Arbeiter in verschiedenen Berufen. Fazit: In allen Stichproben dominierten Angehörige der Arbeiterklasse. Hier war - zumindest von der Sozialstruktur her betrachtet - tatsächlich die Brücke von der Arbeiterschaft zur Kirche geschlagen worden. Diese Struktur bildete sich auch auf den BRSD-Kongressen ab. Im Jahr 1930 fand in Mannheim der letzte Reichskongress des BRSD vor der Machtübertragung an die Nazis statt. In der Kongressberichterstattung in Nr. 33 des SDAV6 wurden auch die Struktur der insgesamt 215 Delegierten und anwesenden Vertrauensleute mitgeteilt: "Arbeiter und
Arbeiterinnen
74 Die Anzahl der Pfarrer war für BRSD-Verhältnisse
überproportional hoch. Zu diesem Zeitpunkt hatte die "Bruderschaft
sozialistischer Theologen" im gesamten Reich höchstens 190
Mitglieder.7 Von diesen Mitgliedern der Bruderschaft
waren sehr viele nicht Mitglied im BRSD, so daß sich auf dem
BRSD-Kongreß in Mannheim vermutlich jeder zweite im BRSD
organisierte Pfarrer aufhielt. Wie ist dies zu erklären?
Pfarrer haben, damals wie heute, eine andere Zeitsouveränität als
Arbeiter, vor allem dann, wenn die wenigen Tage Urlaub
berücksichtigt werden, die damals gewährt wurden. Zudem waren für
sie die Fahrtkosten eher erschwinglich. Ein großer Teil der
delegierten Arbeiterinnen und Arbeiter konnte das Fahrtgeld nur
aufbringen, weil zu ihrer Unterstützung in ihren entsendenden
Ortsgruppen kleine und kleinste Beträge gesammelt wurden. Andere
fuhren quer durch Deutschland mit dem Fahrrad zum Kongress, ein
arbeitsloser Berliner Delegierter ging von Berlin bis Mannheim zu
Fuß. An dieser Stelle möchte ich auf eine geradezu klassische
eingeschränkte Wahrnehmung vieler Historiker aufmerksam machen.
Daraus, daß z.b. zwei von drei Mitgliedern des engeren
Reichsvorstandes Pfarrer waren (Eckert und Emil Fuchs), die
Schriftleitung der ZRS und des SDAV von Pfarrern ausgeübt wurde und
8 von 11 Landesvorsitzenden Pfarrer waren, ist in einer Reihe von
Darstellungen der voreilige Schluß gezogen worden, der BRSD sei ein
von Pfarrern dominierter und gelenkter Verband gewesen. Hier möchte
ich auf die politische Realität der Weimarer Republik verweisen.
Eine Geschäftsstelle eines BRSD-Landesverbandes, benötigte ein
Telefon, um erreichbar zu sein und zu kurzfristig nötigen
überregionalen Absprachen eine Schreibmaschine für Rundbriefe und
zur Beantwortung von Anfragen etc. Zugang zu Druckmöglichkeiten und
sei es nur (!) ein Matrizendrucker. Lagerraum für Materialien Platz
für Besprechungen
Eine Arbeiterfamilie hatte in der Weimarer Zeit mit
Sicherheit kein Telefon, die nächste Schreibmaschine war im
Gewerkschaftshaus bzw. im Parteibüro, wo auch der Umdrucker stand,
und bei den beengten proletarischen Wohnverhältnissen war auch für
ein Materiallager und für Besprechungen kaum Platz. Aber ein
Pfarrhaus erfüllte, von wenigen Ausnahmen abgesehen, diese
Voraussetzungen. Diese praktischen Gründe führten zur optischen
Über-Repräsentanz der BRSD-Pfarrer, die allerdings, im Gegensatz zur
sonstigen Realität in den Kirchen, das Engagement von Laien
förderten und unterstützten und nicht lähmten.
Der Reichs-BRSD entstand 1924 - 1926 aus Gruppen rel.
Sozialisten, die sich von einander unabhängig 1919/20 in Baden,
Thüringen und Berlin gebildet hatten. 1933 bestanden 11
Landesverbände mit ca. 25.000 Mitgliedern. An überregionalen Organen
erschien die Wochenzeitung "Sonntagsblatt des arbeitenden Volkes"
mit einer Auflage von max. 17.000 Stück und die theoretische
"Zeitschrift für Religion und Sozialismus" mit einer Auflage von
1000 - 2000 Stück.
Die Bundesorganisation wurde von einem erst 3-, später
7-köpfigen Bundesvorstand geleitet. Wichtig ist, daß es in der
gesamten BRSD-Geschichte keine einzige hauptamtliche Stelle gab.
Dies hatte natürlich Auswirkungen auf die organisatorische Potenz.
Neben den 11 Landesverbänden bestanden: - eine AG der katholischen
Sozialisten, die zeitweise eine eigene Zeitschrift “Das rote Blatt
der katholischen Sozialisten” herausgab. (Auflage ca. 1200 Stück).
- eine AG jüdischer Sozialisten, die besonders stark
in Berlin vertreten war, wobei die beiden einzigen BRSD-Rabbiner aus
Dortmund kamen, Dr. Appel und Dr. Wilhelm. Zudem waren in Preußen
jüdische religiöse Sozialisten auch in den
Repräsentantenversammlungen von Synagogengemeinden und Landesverband
vertreten. Der christlich-jüdische Dialog, der von der
Geschichtsschreibung erst nach der Befreiung 1945 verortet
wird, fand im BRSD bereits seit 1919 statt. Martin Buber und
Schalom ben Chorin waren religiöse Sozialisten. Bei der Bekämpfung
des Antisemitismus haben sich BRSD-Pfarrer wie Felden in Bremen und
Francke in Berlin exponiert.
Große Teile der ev. Kirche waren dezidiert
antisemitisch und gute Beziehungen zwischen Christen und Juden waren
eher die Ausnahme. Die Pfarrer des BRSD sind hier besonders als
positive Beispiele zu nennen. Nachdem am 5. und 6. November 1923 die
Berliner Faschisten im vor allem von den sog. Ost-Juden bewohnten
Berliner Scheunenviertel randaliert hatten (das erste Berliner
Pogrom in der Weimarer Republik!), führten am 20.11. 1923 mehrere
Berliner Organisationen im Scheunenviertel eine Protestkundgebung
durch, die von einigen Tausend Menschen besucht wurde. Hauptredner
waren Otto Nuschke und der führende religiöse Sozialist Hans
Francke. Emil Felden, Bremer BRSD-Pfarrer, war Verfasser von Anti.
Anti. Blätter zur Abwehr-Tatsachen zur Judenfrage, die von dem in
Berlin ansässigen jüdischen Philo-Verlag von 1924 -1932
herausgegeben wurde. Als 1930 die Deutsche Liga für Menschenrechte
in der Tagespresse einen von 50 nichtjüdischen Deutschen
unterzeichneten Aufruf gegen den Antisemitismus veröffentlichte
waren unter den Unterzeichnern mit Pfarrer Bleier, Emil Felden und
Minister Grimme immerhin drei prominente
BRSD-Mitglieder.8
Neben diesen "Arbeitsgemeinschaften" existierte noch
die 1926 gebildete "Bruderschaft sozialistischer Theologen".
Sie umfasste mit max. 220 Theologen ca. 1,25% der 16.000
evangelischen Pfarrer der Weimarer Republik und war die einzige
Pfarrerorganisation, die dezidiert republikanisch,
antimilitaristisch und pro-sozialistisch ausgerichtet war.
Die zweite zu nennende Sonderorganisation ist die
"Vereinigung religiös-sozialistischer Studenten", die 1930/31
entstand und u.a. Gruppen in Breslau, Heidelberg und Berlin
gründete. Dies muss deswegen hervorgehoben werden, da die
Hochschulen und insbesondere die ev.-theologischen Fakultäten
Domänen der Nazis waren. Dass sich fast alle Mitglieder der
"Vereinigung" nach 1933 bei den "Jungen Brüdern" der BK exponierten,
ist gleichermaßen folgerichtig, wie von der Geschichtsschreibung des
Kirchenkampfes bislang übersehen.
VI.) Zielsetzung und Selbstverständnis des
BRSD 1.) Von seinem Ursprung her war der BRSD ein doppelter
Versuch:
Einerseits ging es darum in der deutschnationalen
Kirche das "Heimatrecht" für sozialistische Arbeiterinnen und
Arbeiter durchzusetzen und die Kirche so zu verändern, daß sich
diese auch in ihr wohlfühlen konnten. Der BRSD strebte eine für die
Armen parteiliche Kirche an, wollte aber keine sozialistische
Parteikirche. Vielmehr ging es darum, die einseitig reaktionäre
Bindung der Kirche aufzuheben, die als Hauptursache für den Bruch
zwischen Arbeiterschaft und Kirche angesehen wurde. Nicht der
Atheismus war dafür ursächlich, sondern die Kirche hatte Schuld an
der Ausbreitung der Freidenker. Nur eine Reform der Kirche an Haupt
und Gliedern und eine andere Politik konnte den Graben schließen.
Hierzu gehörte auch die Bekämpfung der militaristischen und
sozialismusfeindlichen Mehrheitsvorstellungen von Pfarrern und
Kerngemeinden. Der BRSD sah sich hier als Vertretung sowohl der
demokratischen Republik, der Weimarer Friedensbewegung und der
sozialistischen Arbeiterbewegung und als Träger eines befreienden
Christentums im Sinne der Bergpredigt und der Verheißung des
kommenden Reiches Gottes. Die religiösen Sozialisten verstanden
sich als Brückenbauer zwischen einer veränderten Kirche
und der Arbeiterschaft und formulierten diese Zielsetzung der
Kirchenreform in dem Drei-Schritt "In der Kirche - Gegen die
Kirche - Für die Kirche!" Dies bedeutete in der heutigen Sprache,
dass die religiösen Sozialisten in den real-existierenden Kirchen
arbeiteten, um diese zu verändern. Dort kämpften sie gegen ihre
aktuelle Verfasstheit und konfrontierten die Gemeinden und Pfarrer
mit dem, was der BRSD als tatsächliche christliche Grundlagen und
Glaubensinhalte definierte. Der tiefe Kontrast zwischen Wort und
Tat, zwischen dem Auftrag der Kirche und ihrer konkreten Gestalt und
Praxis motivierte den BRSD zum Handeln. In der
bisherigen Literatur ist der BRSD fast immer auf seine
politische Funktion in der Kirche wahrgenommen und reduziert
worden. Diese Klassifizierung geht allerdings am "Proprium" des BRSD
vorbei, der sich, wie es exemplarisch Emil Fuchs ausdrückte, "in
aller erster Linie <als> eine evangelische Bewegung" verstand,
"die vergessene Grundwahrheiten des Evangeliums, z.b. die vom Kommen
des Reiches Gottes ... ins Bewusstsein der Christenheit rücken"
wollte.9 Sie waren keine Christen, die
Bündnispartner sozialistischer Kräfte wurden, sondern Sozialisten
aus christlichem Glauben.
In der ev. Kirche trafen sie auf ein Bürgertum, das
kaisertreu und reaktionär bis auf die Knochen war und der Republik
feindlich gegenüber auftrat Hier erschien der BRSD geradezu als
Agentur der proletarischen Revolution in der Kirche, die im
Parteiauftrag die Kirche übernehmen sollte. Gegen sie formierte sich
eine breite Einheitsfront zur Bewahrung der deutschnationalen
Hegemonie in der Kirche. Im Ergebnis war die ev. Kirche bereits vor
dem 30.1.1933 eine willige Beute der Faschisten.
VII.) Theologie der religiösen
Sozialisten Der BRSD war keine theologische Richtungsorganisation im
Sinne einer ausgeprägten und einheitlichen "Schule". Theologie
verstanden als akademische Theologie spielte für seine Arbeit kaum
eine Rolle. Wesentlich waren die beiden theologischen
Traditionslinien, die ihn bestimmten. Dies waren zum einen die
sozialen Bestrebungen des religiösen Liberalismus, die sich im
Evangelisch-Sozialen Kongress manifestierten und zum anderen die
Reich-Gottes-Botschaft Christoph Blumhardts. Eine besondere
"Theologie des religiösen Sozialismus" bestand nicht und wurde auch
nicht angestrebt. Wenn in der heutigen wissenschaftlichen Literatur
die Theologie von Leonhard Ragaz als Paradigma der
"religiös-sozialistischen Theologie" dargestellt wird, geht diese
Wertung am deutschen Beispiel des BRSD vorbei. Es gab einen
"ragazistischen" Flügel, wie es barthianische Tendenzen gab,
Lutheraner koexistierten mit Reformierten, "Ultra-Liberale" mit
"Orthodoxen". Was sie einte war das Ernstmachen mit der
Friedensbotschaft des Evangeliums, ihr gemeinsamer Bezugspunkt die
Botschaft Jesu von Gottes kommendem Reich. Diesem Ziel versuchten
sie durch Predigt und Tun zu entsprechen.
Bei aller Mangelhaftigkeit in der theologischen
Begründung ist erstaunlich, daß die Theologen und Laien des BRSD in
ihren grundsätzlichen Optionen und in der täglichen Praxis eine
"Theologie der Befreiung" entwickelten und lebten, die fünfzig Jahre
später, mit dem Umweg über Lateinamerika und in veränderter Form,
Einzug in Teile der Kirchen hielt.
Theologische Fragen, die heute wieder auf der
Tagesordnung stehen, wie Militärseelsorge und schulischer
Religionsunterricht, beschäftigten den BRSD bereits in der Weimarer
Republik. Seine Gründe, beides abzulehnen, tauchen wieder in den
Debatten auf, wobei die große Mehrheit derjenigen, die diese
theologischen Argumentationen verwenden, entrüstet protestieren
würde, wenn jemand ihnen vorhielte, Argumentationen religiöser
Sozialisten zu verwenden.
Konstitutiv für den Glauben religiöser Sozialisten war
das Verständnis des Evangeliums als einer Friedensbotschaft. Gegen
das "Christusbild der Nationalisten"10 vertrat der BRSD
den "Welt-Heiland des Evangeliums." Der führende Berliner
religiös-sozialistische Pfarrer Hans Francke formulierte 1930 die
Gründe für die Ablehnung der Militärpfarrer.
"Hat ein Soldat wirklich einmal <religiöses
Verlangen>, warum sucht er sich seinen Platz nicht in den vielen,
zivilen, <gewöhnlichen> Gottesdiensten, die jedermann offen
stehen? ... Mit demselben Recht, mit dem das Militär Extrageistliche
für sich beansprucht, besondere Seelsorge und Gottesdienste, könnten
dies andere Berufsstände doch auch tun. Manche vielleicht mit sehr
viel größerem Recht. Man denke an den Stand der Bergarbeiter,
Krankenpfleger, Lehrer usw. ... Darum fort mit dem Luxus einer
unmotivierten Kirchlichkeit an einer Stelle, wo sie am
allerwenigsten hingehört."11
Der BRSD trat für Trennung von Staat und Kirche ein
und blieb mit dieser Position in den Kirchen allein.
"Für die Kirche ist es eine Schmach gewesen, mit dem
Staat so verkuppelt gewesen zu sein, daß sie ihm allerhand Vorteile
verdankte. ... Gott sei Dank, daß wir auf dem Wege sind, die
Verbindung mit dem Staat zu lösen"12.
Auf dieser Folie ist es konsequent, daß diese
erneuerte und aus ihrer staatlichen Abhängigkeit befreite
Kirche ihre Angelegenheiten selbst ordnet.
"Wünschen die Teile unseres Volkes, die
christlich-gläubig oder religiös sind, daß ihre Kinder von Jugend
auf religiös beeinflusst werden, ... so müssen diese Volksteile von
sich aus dafür sorgen, daß den Kindern Evangeliumslehre und
christlicher Lebensgeist dargeboten werde. Sie mögen dafür
Andachtsstunden ... einrichten, in denen die Kinder
spüren und erfahren, daß es neben der Sphäre der allgemeinen
menschlichen Gesellschaft, wie sie der Staat verkörpert, noch eine
andere, die religiöse Sphäre, gibt."13
Für die Arbeit im Proletariat entwickelte der
BRSD eine spezielle Musik- und Feierkultur, die sich aus den beiden
Strängen "Kirche" und "Arbeiterbewegung" bildete. Traditionelle
Formen der Arbeiterkultur, wie z.b. die "Sozialistischen
Feierstunden" wurden ihres atheistischen Inhalts entkleidet und mit
religiösen Inhalten "angereichert", so daß eine eigenständige
"religiös-sozialistische Liturgik" entstand. Im Mittelpunkt dieser
Kulturtätigkeit stand der "Neue Mensch", der der Träger des
künftigen Sozialismus sein sollte. In dieser Hinsicht war er
originärer Teil der Arbeiterkulturbewegung.
Die "Friedensgottesdienste", die der BRSD reichsweit
v.a. in der Adventszeit veranstaltete, haben ihre Fortsetzung in
Tausenden von Gottesdiensten der kirchlichen Friedensbewegung
gefunden. Am Sonntag vor dem 1. Mai fanden Maifeier-Gottesdienste
statt. Heutige Gottesdienste in umkämpften Betrieben stehen in der
Tradition der Maifeier- und Proletarier-Gottesdienste des BRSD. Auch
hier haben Theologinnen und Theologen Jahrzehnte später, fast immer
unbewusst, an Vorarbeiten religiöser Sozialisten angeknüpft.
Der BRSD war im 20. Jahrhundert bahnbrechend für eine
kirchliche Arbeit in und mit der Arbeiterschaft.
VIII.) BRSD und Arbeiterbewegung
1.) Der BRSD war ein Versuch, in der Arbeiterbewegung
die unterstellte und von den Freidenkern permanent postulierte
notwendige Zusammengehörigkeit von Marxismus und Atheismus
aufzubrechen ("Der Atheismus von Marx und Engels ist ihre
Privatangelegenheit", so ein im BRSD gern gebrauchter Satz) und die
sozialistische Option dadurch für religiöse Angehörige der
Arbeiterschaft und der Zwischenschichten attraktiv und gangbar
zu machen!
2.) Dieser Aufgabenstellung gemäß arbeiteten die
BRSD-Mitglieder in den Organisationen der Arbeiterbewegung wie SPD
und Gewerkschaften mit, in denen sie z.t. durchaus Einfluß
besaßen. So waren in mehreren Landtagen BRSD-Mitglieder
SPD-Abgeordnete und auch im Gewerkschaftsbereich waren sie relevant
vertreten. Zu nennen ist hier Bernhard Göring,
Reichsvorstandsmitglied des BRSD und persönlicher Referent von
Siegfried Aufhäuser, des Vorsitzenden der Arbeitsgemeinschaft der
freien Angestelltenverbände. Im einigen SPD-Bezirks- und
Landesvorständen BRSD-Mitglieder Funktionen inne.
3.) Es gab auch BRSD-Mitglieder in der KPD, die
allerdings die Zugehörigkeit ihrer Mitglieder zum BRSD untersagte
und häufig BRSD-Mitglieder ausschloss. Peter Maslowski, der in der
KPD für Kirchen- und Freidenkerpolitik zuständig war, führte in
ihrem theoretischen Organ aus, dass "jedem in der KPD
organisierten über kurz oder lang der Marxismus-Leninismus so
begreiflich gemacht werden muss, daß er mit allen religiösen
Überbleibseln bei sich selbst aufräumt, also auch aus der Kirche
austritt".14 Die religiösen Sozialisten waren bei
dieser Aufgabe eindeutige Gegner, denn sie "leisten ... ganz
gewöhnliche Zutreiberdienste für die Religion, sie jagen
systematisch die von der Religion sich fortentwickelnden Arbeiter
wieder in die religiöse Verdummung zurück".15
4.) In der Arbeiterbewegung ging es um die Akzeptanz
von religiösen Mitgliedern und Mitstreitern. Dies bedeutete die
Weltanschauungsfreiheit in und von SPD und KPD, die es gläubigen
Angehörigen christlicher bzw. jüdischer Religionsgemeinschaften erst
ermöglichte, dort einen Platz zu bekommen. In Berlin und in der
Mehrheit der SPD-Gliederungen musste der BRSD die Erfahrung machen,
daß er bestenfalls geduldet war. Selbst der Kampf des BRSD gegen die
Konfessionsschulen und für die völlige Trennung von Kirche und Staat
konnte dieses prinzipielle Misstrauen nicht überwinden.
5.) Der BRSD war für die sozialdemokratisch
orientierten "Freien Gewerkschaften" von großem Interesse, da sich
religiöse Sozialistinnen und Sozialisten im Gegensatz zu den "Ev.
Arbeitervereinen" nicht in den "Christlich-nationalen"
Gewerkschaften organisierten, sondern in den "Freien Gewerkschaften"
und somit den Nachweis führten, daß diese "weltanschaulich neutral"
und für "christliche Arbeiterinnen und Arbeiter" akzeptabel waren.
Insofern stand der BRSD an der Wiege der Einheitsgewerkschaften.
Auch das nach 1945 gewandelte Verhältnis der Evangelischen Kirche
zur Arbeitswelt und zur Arbeiterbewegung konnte an den Vorarbeiten
religiöser Sozialisten anknüpfen.
6.) Zwei BRSD-Positionen aus der Weimarer Zeit:
a.) 1927 "Richtlinien für den Landesverband
Preußen. [einstimmige Annahme auf der Landeskonferenz, U.P.]
Der Landesverband Preußen hat, um in seinem Kreise vor
einer Verwässerung der religiös sozialistischen Ziele bewahrt zu
sein ... folgende Richtlinien auf seiner Tagung festgesetzt:
1. Der Bund religiöser Sozialisten ist eine
Gemeinschaft von klassenbewussten Sozialisten, die erkannt haben,
daß neben dem wirtschaftlichen und politischen Kampf auch ein Kampf
auf dem Gebiete des sittlich-religiösen Lebens notwendig ist, wenn
die sozialistische Ordnung Wirklichkeit werden soll. 2. Dieses
Bekenntnis zur sozialistischen Kampfgemeinschaft stellt den
religiösen Sozialisten in die Klassenfront der sozialistischen
Arbeiterschaft. 3. Antimarxistische Propaganda ist vom Boden des
Bundes religiöser Sozialisten aus unmöglich. 4. Für den religiösen
Sozialisten ist es selbstverständliche Pflicht, den Klassenkampf als
einen der Arbeiterschaft von den besitzenden Klassen aufgezwungenen
Kampf mitzukämpfen".16
b.) Dezember 1930
"Die religiösen Sozialisten Preußens fordern die
Landeskirche auf, aus christlicher Verantwortung für das Volksganze
vor Regierung und Öffentlichkeit für den sofortigen Erlass von
Luxussteuern einzutreten. Fast vier Millionen Arbeitslose haben kaum
Wasser und Brot; vierzig Millionen Berufstätige leben kärglich von
der Hand in den Mund. Wenige Tausend Großverdiener können sich alles
leisten, was die Erde an Kostbarem bietet. .... Und alle Steuern,
die diese Kreise treffen sollten, fallen letzten Endes auf die
breiten Massen zurück. Empörung und Verzweiflung wachsen an; wenig
fehlt, und es ist für jede Reform zu spät: Deutschland steht heute
vor Bürgerkrieg und Untergang. In letzter Stunde fordern wir:
Nehmt endlich Steuern vom Überfluss! Nehmt
Luxussteuern! Wer Geld genug hat, um Nachtlokale zu besuchen, der
muss gezwungen werden, auch zum Bau von Krankenhäusern beizusteuern.
Wer Geld genug hat, um Sekt und Austern zu genießen, der muss
gezwungen werden, auch zu Kinderspeisungen beizusteuern. ... Wer
Geld genug hat, um vielzylindrige Luxusautos zu kaufen, der muss
gezwungen werden, auch zum sozialen Ausbau des Massenverkehrswesens
beizusteuern. Wer Geld genug hat, um Ansprüche auf übermäßigen
Wohnraum zu befriedigen, der muss gezwungen werden, auch zum
kommunalen Kleinwohnungsbau beizusteuern ... ."17
7.) Erfolgreicher als in der SPD war der BRSD in
seiner Arbeit in den sozialen Bewegungen der Weimarer Republik. In
der Friedensbewegung war er ein integraler Bestandteil und ein
wichtiges Scharnier zu den Kirchen wie auch der Arbeiterbewegung. Es
ist beeindruckend, wie viel Funktionsträgerinnen und -träger der
Friedensbewegung aus den Organisationen des religiösen Sozialismus
kamen. Hier hat die heutige christliche Friedensbewegung
(unbekannte) Wurzeln, die weit über die Anti-Atom-Bewegung der
Adenauerzeit hinausreichen Ein weiteres wichtiges Arbeitsfeld war
die Anti-Alkohol-Bewegung, in der sich BRSD-Mitglieder in
unterschiedlichen Organisationen betätigten und exponierten. Dieser
Strang wurde nach 1945 weitergeführt, z.b. durch die Beteiligung des
prominenten BRSD-Pfarrers Heinz Kappes bei der Bildung der "Anonymen
Alkoholiker", deren sog. "Blaues Buch" er ins Deutsche übersetzte.
Auch in der Frauenbewegung waren religiöse Sozialistinnen aktiv,
eine Arbeit, die bislang kaum erforscht ist. Der BRSD war als
Organisation wie durch seine Mitglieder in praktisch allen
relevanten Bereichen der sozialen Bewegungen der Weimarer Republik
vertreten und verankert.
Vor 1933 war der BRSD faktisch die einzige in den Kirchen
organisierte Kraft, die politisch und theologisch die NSDAP/DC und
ihre Vorgänger bekämpfte und dies bereits seit Anfang der 20er
Jahre. Zur Reichstagswahl am 7.12. 1924 veröffentlichte er einen
"Aufruf" zur Unterstützung der Links-Parteien und gegen
"Schwarz-weiß-rot".
"Schwarz-weiß-rot sein, heißt: für den Rassenhass, für
die Judenhetze, für die Beseitigung des jüdischen Geistes im
Christentum sein, heißt, das alte Testament abschaffen, also gegen
die Bibel, für Zerstörung <sic> des Christentums sein, im
Zeichen des Hakenkreuzes. Das Christentum ist unlöslich mit dem
Judentum durch Jesus von Nazareth, durch die großen Propheten, die
Führer der Gerechtigkeit, Menschenachtung, Weltreligion verbunden.
Hakenkreuz und Wotankult sind Feinde des Christentums".18
Seit 1930 war der Kampf gegen den Faschismus
Hauptthema in der BRSD-Presse. Auf dem BRSD-Kongreß 1930 hatte Aurel
von Jüchen, ausgehend von den Erfahrungen in Italien, den Faschismus
analysiert. Diese Analyse mündete in einer prophetischen Warnung.
"Die religiösen Sozialisten fühlen sich verpflichtet,
darauf hinzuweisen, daß durch die
faschistisch-nationalsozialistische Propaganda der vorchristliche
heidnische Machtstaat, die Vorherrschaft der Gewalttätigen und
Selbstherrlichen wieder aufgerichtet werden soll".19
Die Stellungnahmen des BRSD im Kirchenwahlkampf 1932
nahmen viele der Positionen der Barmer Erklärung von 1934 vorweg. Im
zentralen Kirchen-Wahlkampfflugblatt des preußischen
BRSD-Landesverbandes vom Oktober 1932 hieß es.
"Was wollen die Faschisten in der Kirche? Sie werden
zwar versuchen, im Wahlkampf ihr Interesse an der Kirche religiös zu
begründen, in Wahrheit aber wollen sie ganz etwas anderes. Sie
werden vom Evangelium reden, aber sie meinen damit ihr eigenes
Evangelium des Rassenhochmuts, der brutalen Vergewaltigung jeder
anderen Meinung, der Verherrlichung des Kriegsgeistes und der
militärischen Aufrüstung. Sie haben das Kreuz Christi verzerrt zum
Hakenkreuz".
Im Abwehrkampf gegen die DC haben sich die
BRSD-Mitglieder 1932/33 historische Verdienste erworben.
Stellvertretend für eine Kirche, die die Tore weit aufmachte für die
DC, verteidigten sie das Evangelium Jesu Christi und das Kreuz gegen
das Hakenkreuz, das Symbol des Fanatismus und der Ausrottung. Die
evangelischen Kirchen dagegen dienten sich der NSDAP an. Das SDAV
schrieb hierzu Ende Februar 1933:
"In einer Verblendung, die ihnen offenbar selbst nicht
zum Bewusstsein kommt, stellen sie sich der politisch-kulturellen
Reaktion zur Verfügung. ... Erneuerung der Kirche - Zurückführen der
Kirche zu einer entschiedenen, wahrhaftigen, evangelischen und
christlichen Haltung ist eine der Voraussetzungen wirklicher Zukunft
unseres Volkes".20
Aufgrund seiner antifaschistischen Praxis wurde der
BRSD 1933 illegalisiert. In der BK und in vielfältigen
Widerstandsbereichen arbeiteten religiöse Sozialisten weiter.21
In Kirchengeschichte lernen wir, daß Martin Niemöller der
erste Pfarrer im KZ war. Wir haben nicht gelernt, daß die ersten
Pfarrer, die 1933 suspendiert wurden, religiöse Sozialisten waren
und wir haben auch nicht gelernt, daß die ersten verhafteten Pfarrer
Kleinschmidt und Francke hießen und BRSD'ler waren.
XI.) Religiöse Sozialisten nach
1945 1.) Es gibt ein Nachleben religiös-sozialistischen Denkens
und Handelns in den Kirchen, auch wenn es als solches kaum benannt
und regelmäßig in die Tradition der BK gestellt wird. Im Darmstädter
Wort des Bruderrats der Bekennenden Kirche, das am 8.
August 1947 formuliert wurde (und an dem Ludwig Metzger, bis 1933
Landesvorsitzender des hessischen BRSD, Synodaler von Barmen 1934,
aktiver BK'ler und nach 1945 Oberbürgermeister von Darmstadt
beteiligt war!) heißt es in den Thesen 3 und 5:
<Wir sind in die Irre gegangen, als wir begannen,
eine "christliche Front" aufzurichten gegenüber notwendig gewordenen
Neuordnungen im gesellschaftlichen Leben der Menschen. Das Bündnis
der Kirche mit den das Alte und Herkömmliche konservierenden Mächten
hat sich schwer an uns gerächt. Wir haben die christliche Freiheit
verraten, die uns erlaubt und gebietet, Lebensformen abzuändern, wo
das Zusammenleben der Menschen solche Wandlung erfordert. Wir haben
das Recht zur Revolution verneint, aber die Entwicklung zur
absoluten Diktatur geduldet und gutgeheißen. ...
Wir haben es unterlassen, die Sache der Armen und
Entrechteten gemäß dem Evangelium von Gottes kommendem Reich zur
Sache der Christenheit zu machen>.
2.) Nach 1945 hatten die in Deutschland befindlichen
BRSD-Mitglieder erst einmal andere Sorgen, als ihre Organisation zu
rekonstruieren. Nach dem militärischen Zusammenbruch des Faschismus
ging es darum den Faschismus auch in den Köpfen der Bevölkerung zu
besiegen. In allen Zonen stellten sich religiöse Sozialisten dem
Wiederaufbau der sozialistischen und gewerkschaftlichen
Organisationen zur Verfügung. In den Westzonen wurden rel.
Sozialisten wie Gotthilf Schenkel; Tassilo Dröscher und Ludwig
Metzger Minister in SPD-geführten Regierungen und Abgeordnete in den
ersten Landtagen.
In der russischen Zone wurde der letzte
BRSD-Reichsvorsitzende vor der Auflösung 1933 Bernhard Göring
2.FDGB-Vorsitzender und Mitglied des SPD-Zentralausschusses und
danach der SED. Bruno Theek wurde Bürgermeister in Ludwigslust
und Heinrich Schwartze und Erich Hertzsch SED-Landtagsabgeordnete.
Der Funktionärsstamm des BRSD war durch den Faschismus
sehr geschrumpft. Wichtige Persönlichkeiten wie z.b. Ernst von
Harnack waren ermordet worden, andere waren durch den KZ-Aufenthalt
physisch und psychisch angegriffen. Hunderte BRSD-Mitglieder
gingen an den Fronten des faschistischen Krieges zugrunde, starben
in Gefangenenlagern. Andere kamen im Bombenkrieg um. Zu diesem
Aderlass kam, daß nur ein Teil der Emigranten nach Deutschland
zurückkehrte. Eine Reihe ehemals führender BRSD-Mitglieder hatte
längst im Exilland Fuß gefasst und blieb dort.
3.) Als 1946/47 an einer Reihe von Orten mit der
Reorganisation religiös-sozialistischer Organisationen begonnen
wurde, hatten sich die gesellschaftlichen Rahmenbedingungen hierfür
bereits wesentlich verschlechtert. - Die 1945 erschütterte
Macht des Bürgertums und des Großkapitals in den Westzonen war
weitgehend restauriert und die ev. Kirche hatte sich mit Hilfe des
BK-Mythos aus ihrer historischen Mitverantwortung für den Sieg des
Faschismus gestohlen.
Die in den KZs als entwickelte Einheitshoffnungen
(“Hätten wir 1933 zusammengehalten als SPD und KPD, dann wäre Hitler
nicht gekommen!”) und die Erwartung, daß eine neue, unabhängige
sozialistische Partei entstehen würde, die sowohl die Fehler der
alten SPD wie der alten KPD aufheben würde, wurden enttäuscht. Dies
führte innerhalb der SPD der Westzonen und insbesondere in Berlin,
zu einer heute kaum noch vorstellbaren Polarisierung zwischen
anti-totalitären Sozialisten auf der einen Seite und Vertretern der
Einheitsbestrebungen mir der KPD auf der anderen.
4.) In diesem politischen Koordinatensystem mussten
sich jetzt die entstehenden religiös-sozialistischen Gruppen
verhalten. In Frankfurt bildete sich um Emil Fuchs und Rudolf
Jentzsch eine starke Gruppe, die nach der Übersiedelung von Emil
Fuchs in die DDR, zum Zentrum des BRSD im Westen wurde. Seit
1948 wurde hier die Zeitschrift "Sonntagsblatt des arbeitenden
Volkes" herausgegeben, die 1949 in "Christ und Sozialist"
umbenannt wurde. Die Frankfurter Gruppe bestand aus partei-loyalen
SPD-Mitgliedern, denen es vor allem um "Heimatrecht für Christen in
der SPD" ging. Von Frankfurt ging eine eindeutige Ablehnung der SED
und der DDR aus.
5.) In Württemberg und anderen Teilen Süddeutschlands
schlossen sich pazifistische rel. Sozialisten zusammen, zu
nennen ist hier u.a. Eberhard Lempp. Theologisch kamen sie von Ragaz
her und in der Befolgung der christlichen Friedensforderung und der
Ablehnung des Militärs waren sie kompromisslos.
6.) In Berlin bildete sich seit 1946 um Arthur
Rackwitz die "Arbeitsgemeinschaft religiöser
Sozialisten"(ARS). Sie ARS war zeitweise recht stark und im
Gegensatz zu fast allen Gruppen der Westzonen auf die
organisatorische Einheit von SPD/KPD orientiert. Ihre Mitglieder
gehörten fast ausnahmslos der SED an, was in Berlin von allen
kirchlichen Gruppen (inklusive der Barthianer) scharf kritisiert
wurde. Da sich Rackwitz und Genossen auch bei der Unterstützung der
Bodenreform eindeutig profilierten, gerieten sie in der Berliner
Kirche schnell in die Isolation. Die Abstempelung der rel.
Sozialisten als "Schwärmer", "DC von links",
“Binde-Strich-Theologen” und “Reich-Gottes-Schaffer” ging in Berlin
nahtlos weiter. Als Arthur Rackwitz am 11. März 1946 den
ersten "Rundbrief" an die überlebenden religiösen Sozialisten
versandte, hatte er geschrieben:
"Die äußeren und inneren Voraussetzungen für unsere
Arbeit sind jetzt günstiger denn je. Sozialisten und Christen, die
sich früher oft so feindselig gegenüber standen, haben sich unter
den Verfolgungswellen, die über sie dahingingen, neu kennen gelernt
als zwei Bollwerke, die Hitler zwar äußerlich unterdrücken, aber
nicht innerlich überwinden konnte".22
Die nächsten Jahre erwiesen, daß diese Hoffnung
unbegründet war, denn das gesellschaftliche Klima bestimmte auch das
Klima in der Kirche, was vor allem Rackwitz zu spüren bekam.
"Ein Rundfunkvortrag über die Bodenreform, bei dem er
darlegte, daß man das 7. Gebot nicht zur Sanktionierung der
bestehenden Besitzverhältnisse missbrauchen dürfe, führte zu einer
Art Ketzergericht, in dem die Berliner Pfarrer aus der gemeinsamen
Zeit in der Bekennenden Kirche ihn als <Irrlehrer>
verdammten".23
7.) In Mecklenburg, Thüringen und Brandenburg
entstanden 1946 kleine Gruppen religiöser Sozialisten. Initiatoren
waren Karl Kleinschmidt, später lange Jahre im Präsidialrat des KB
und Aurel von Jüchen. Sie beendeten ihre Arbeit sämtlich bis
Ende der 40er Jahre. Arthur Rackwitz, der die Vereinigung von SPD
und KPD zur SED mit großer Freude begrüßt hatte, trat 1952 aus der
SED aus.
"Am 25.3. 48 hatte er noch voller Zuversicht an
Eberhard Lempp, Pfarrer in Nellingen/Württemberg geschrieben:
<Man darf wirklich der amerikanischen Propaganda gegen den
Kommunismus, gegen die SED und gegen Rußland nicht alles glauben,
und die <Emigranten>, von denen Ihr Eure Kenntnisse
hauptsächlich habt, sind auch nicht gerade erstklassige, objektive
Berichterstatter. Die Pfarrer, die mit Abtransport nach Sibirien
bedroht sind, möchte ich gern mal sehen>.
Ein Jahr später muss sich Rackwitz im Blick auf einen
für ihn schmerzhaften Fall korrigieren: Sein Freund Aurel von
Jüchen, der in Schwerin die Bruderschaft sozialistischer Theologen
wiederbelebt hatte, wird aus der SED ausgeschlossen und 1950 von der
NKWD in Abwesenheit zu 15 Jahren Zwangsarbeit verurteilt. (Nach
Stalins und Berias Sturz wird er, schwer stimmgeschädigt, aus dem
Lager Workuta entlassen.)"24
XII.) BRSD im "kalten Krieg": der kurze
Frühling und der lange Winter! 1.)Spätestens 1950 endete in der DDR der Versuch
religiös-sozialistische Strukturen aufrecht zu erhalten. Die
Staatspartei hatte kein Interesse (mehr?) an derartigen Gruppen.
Völlig verkürzt scheinen mir dafür folgende Gründe maßgebend:
a.) für das ML-Verständnis der SED waren christliche
Sozialisten nur denkbar als Personen mit zurückgebliebenem
Bewusstsein, die sich entweder zu Kommunisten weiterzuentwickeln
haben, oder zu bekämpfen sind. Diese Unterschiede wurden in der
Kulturpolitik manifest. Oft weigerten sich rel. Sozialisten ihren
Ansatz sozialistischer und humanistischer Pluralität zugunsten des
Alleinanspruches der SED aufzugeben. Wichtige Funktionäre wie der
Weimarer Stadtschulrat Reinhard Strecker, wechselten deswegen in den
Westen über.
b.) in der zunehmenden Frontstellung zwischen Staat und Kirche
hatten sich die rel. Sozialisten zu entscheiden. Sie konnten für die
Belange der Kirche eintreten, und verhaftet werden wie von Jüchen
und andere - sie konnten aber auch das Staatsparteiinteresse gegen
die Kirche exekutieren und sich damit in der Kirche jeden Boden
entziehen. Als sich in den 50er Jahren der "Bund evangelischer
Pfarrer" bildete, gehörten zur Gründungsgeneration viele ehemalige
BRSD-Mitglieder.
2.) Nach dem Godesberger Programm der SPD von 1959
lösten sich eine Reihe von religiös-sozialistischen Gruppen in der
BRD auf - das Heimatrecht von Christen in der SPD war nicht mehr
gefährdet.
3.) Der Rest-BRSD befolgte als loyale Organisation
jeden Linienschwenk der SPD. Als in den 50ern die SPD von ihrer
Ablehnung der Wiederaufrüstung abging und Bundeswehr und Nato
unterstützte, setzte die Frankfurter Leitungsgruppe diesen Kurs auch
im BRSD durch. Der Wortführer der Pazifisten im Bund- Pfarrer
Eberhard Lempp- hatte sich in Friedenskomitees exponiert, in denen
auch KPD-Mitglieder vertreten waren. Daneben hatten er und seine
Freunde in Württemberg und Baden kirchliche Friedensgruppen
initiiert. Im Ergebnis wurde Lempp gedrängt, als Vorsitzender des
BRSD-Württemberg zurück- und aus der SPD auszutreten. Der BRSD
profilierte sich unter seinem über 30 Jahre amtierenden
“Präsidenten” Heinrich Schleich in der Kirche als Gegenpol der
linken kirchlichen Bruderschaften und als Verfechter der
Wiederaufrüstung. Anfang der 70er Jahre bestanden nur noch kleine
Restgruppen in Frankfurt und Kassel, die keinerlei Außenaktivitäten
entfalteten.
XIII.) Religiöse Sozialisten
heute Voneinander unabhängig hatten ein StudentInnenkreis in
Bielefeld-Bethel um Reinhard Gaede und ein Kreis der SMD-Bochum um
Prof.Günter Ewald den religiösen Sozialismus entdeckt, z.T. auf dem
Umweg über die Schweizer rel. Sozialisten. 1976 nahmen sie Kontakt
auf mit der Frankfurter Restgruppe, die mittlerweile als
"Gemeinschaft für Christentum und Sozialismus" firmierte und eine
Reihe von ihnen traten dem Bund bei. 1977 scheiterte der Versuch
Heinrich Schleich zu einer Nicht-Wiederwahl zu bewegen und die
Bochum/Bielefelder, unterstützt von wenigen Alt-GenossInnen,
"putschten" und stimmten einen neuen Vorstand durch. In den
folgenden Jahren transformierte sich der BRSD zu einer aktiven
Organisation mit Regionalgruppen, Kirchentagsaktivitäten und einer
sehr verjüngten Mitgliedschaft.
Es gibt in Deutschland heute mehrere Organisationen,
die in der Tradition des religiösen Sozialismus stehen. Dies ist zum
einen der BRSD, der heute etwa 200 Mitglieder in einigen regionalen
Gruppen hat, vierteljährlich seine Zeitschrift “CuS- Christ und
Sozialist/Christin und Sozialistin” im 53. Jahrgang herausgibt und
sich links-sozialistisch positioniert. Mittlerweile gehören zum Bund
Mitglieder aus allen Bundesländern. Der amtierende Bundessprecher
lebt in Thüringen und die Bundessekretärin in Chemnitz.
Der Zusammenbruch des realen Sozialismus hat den
Bund weniger getroffen als andere Organisationen. Da alle
Arbeit ehrenamtlich und zu 100% mit eigenen Mitteln gemacht wird,
konnten und können auch keine Zuwendungen gestrichen werden.
Die 1973 entstandenen “Christen für den Sozialismus”
sind sehr klein und in den letzten Jahren kontinuierlich
geschrumpft. Ihr Organ “CFS-Korrespondenz” haben sie wegen
mangelnder Kräfte eingestellt. Einige Jahre vorher hatten sie das
Angebot des BRSD aus beiden Gruppen durch Fusion eine neue
Organisation zu entwickeln und die Kräfte zu bündeln, massiv
abgelehnt.
Christliche Sozialistinnen und Sozialisten sind immer
eingebunden in gesellschaftliche Rahmenbedingungen und
Kräfteverhältnisse und die Schwäche der gesellschaftlichen Linken
korrespondiert mit der Schwäche der kirchlichen Linken Wer heute in
der BRD christlicher Sozialist ist, kommt sich allmählich vor wie
ein politischer Geisterfahrer. Können eine Handvoll Leute Recht
haben- wider alle anderen Millionen?
Die Dissertation des Verf. “Der Bund der religiösen
Sozialisten in Berlin von 1919 – 1933”, erschienen im
Peter-Lang-Verlag Bern-Frankfurt 1995. 696 S. ist zum Autorenpreis
von 50,-DM (incl. Porto) beim Autor erhältlich. (Ladenpreis:
168,-DM.) Kontakt: Dr. Ulrich Peter, Fechnerstr.18 10717 Berlin,
Tel/FAX privat: 030/861 20 34, E-Mail: Verfasser: Dr. Ulrich Peter,.
Ev.Theologe /Diplom-Pädagoge. Zahlreiche Veröffentlichungen zur
Berliner und Westfälischen Kirchengeschichte, zur Geschichte des
religiösen Sozialismus und zur Wirtschafts- und
Sozialpolitik. 1 Dieser Aufsatz fasst Ergebnisse zusammen, die ich v.a. in den folgenden Publikationen dargestellt und nachgewiesen habe: a.) Reinhard Strecker (1876 - 1954). Ein religiöser Sozialist im gottlosen Leipzig. In: Michael Rudloff/Mike Schmeitzner (Hg.). “Solche Schädlinge gibt es auch in Leipzig”. Sozialdemokraten und die SED. Bern-Frankfurt1997. b.) Der “Bund der religiösen Sozialisten” (BRSD) in Neukölln. In: Bezirksamt Neukölln und Ev. Kirchenkreis Neukölln (Hg.) Immer wieder Fremde. Kirchengeschichte zwischen Herrschaftstreue, Glaubensanspruch und Menschlichkeit. Berlin 1994. . c.) “Trachtet am ersten nach dem Reich Gottes und nach seiner Gerechtigkeit”. Hans Francke und die Gruppe der Religiösen Sozialisten in der Gemeinde Heilig-Kreuz zur Zeit der Weimarer Republik. In: Georg Uehlein (Hg.) Kreuz und Pickelhaube. Großstädtische Gesellschaft und Kirche zwischen 1850 und 1945 am Beispiel der Heilig-Kreuz-Gemeinde Berlin. Berlin 1995. d.) Der Bund der religiösen Sozialisten in Berlin von 1919 - 1933. (Diss.) Peter-Lang-Verlag Bern-Frankfurt 1995. e.) “Ich wollte die Arbeiter für Christus gewinnen”. Pfarrer Glauert und die religiösen Sozialisten in der Evangelischen Kirchengemeinde Gladbeck. In: Stadtarchiv Gladbeck (Hg.) Beiträge zur Gladbecker Geschichte, Heft 6/7. Gladbeck 1997. f.) “Christuskreuz und Rote Fahne: Die religiösen Sozialisten in Westfalen 1919 - 1933, in: W. Belitz/G.Brakelmann/N.Friedrich (Hg.) Aufbruch in soziale Verantwortung. Waltrop 1998. g.) Eine Regionalstudie zur Geschichte des BRSD in Westfalen und Lippe. “Christuskreuz und Rote Fahne: Die religiösen Sozialisten in Westfalen 1919 – 1933” im Umfang von 350 S. erscheint Ende 2001. 2 Zeitschrift für Religion und Sozialismus. Theoretische Zwei-Monats-Zeitschrift des BRSD von 1928 – 1933. 3 So der Aufsatz-Titel Peter Bollhagens in Deutsche Zeitschrift für Philosophie, Heft 3/1959 auf den Seiten 412 - 431. Er entlarvte darin den "arbeiterfeindlichen und antisozialistischen Charakter des religiösen Sozialismus" (S.431) und forderte konsequenterweise "seine bewusste Ablehnung und Liquidierung in der Arbeiterbewegung".(ibid.) 4 Sonntagsblatt des arbeitenden Volkes (Wochenzeitung des BRSD von 1919 – 1933), Nr. 33/1928. Unterstreichung U.P. Im folgenden als SDAV abgekürzt. 5 Wie die Namen
recherchiert wurden, habe ich in meinen Publikationen expliziert. In
meinen Dateien habe ich derzeit (Oktober 2000) Angaben über ca. 2100
BRSD-Mitglieder, die ich laufend erweitere.
6 Dort S.259. 7 Hierzu meine Darstellung der Reichs-Bruderschaft in: "Der Bund der religiösen Sozialisten in Berlin von 1919 bis 1933", S. 346 ff. 8 Text mit allen Unterzeichnern bei Kurt R. Grossmann, "Deutsche Juden auf der Linken", in: H. Strauß (Hg.) Festgabe für die Jüdische Gemeinde zu Berlin 25 Jahre nach dem Neubeginn, S. 92. 9 Die Zitate stammen aus einer Erklärung von Emil Fuchs aus dem Jahr 1932. 10 So der Titel eines Artikels von Francke im SDAV, Nr. 44/1932. 11 "Zum Wehretat- Militärseelsorge", in: SDAV, Nr. 33/1930. 12 Francke im SDAV, Nr.
32/1927.
13 Francke ibid.
14 "Zur Religionsfrage", in: Die
Internationale," Heft 22 v. 15.11. 1926, S. 699.
15 ibid. 16 SDAV, Nr. 48/1927, S. 275. 17 Christliche Welt, Nr.
7/1931, Sp. 337/38.
18 Mitteilungsblatt des BRSD Berlin, Nr.
12 v. Dezember 1924. Dieser Text belegt, daß den religiösen
Sozialisten Inhalt und Ziele der christentumsfeindlichen Politik der
Nazis und Völkischen 8 Jahre vor der Gründung der DC klar war.
19 "Erklärung des Bundes gegen den Faschismus", in:
ZRS 1930, S.311. 20 "Der Bund religiöser Sozialisten zur Reaktion in der Kirche", in: SDAV, Nr. 7/1933, S.26. 21 Die Beteiligung der religiösen Sozialisten an Widerstandsaktivitäten war für eine derart kleine Gruppe erstaunlich groß und vollzog sich in einer beachtlichen Breite. Ich habe diese Aktivitäten erstmals in meiner Dissertation dargestellt. 22 In: G. Jankowski/ K.Schmidt (Hg.), Arthur Rackwitz - Christ und Sozialist zugleich. Hamburg 1976, S.35. 23 Jankowski/Schmidt, S. 35. 24 Jankowski/Schmidt, S.29.
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