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Subjektbegriff bei Marx Leseauszug aus "Soziales Verhalten und Ökonomie im Kapitalismus" von Klaus Ottomeyer |
11/2017 |
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Zweifacher
Subjektbegriff bei Marx, Charaktermaske und
Ich-Identität Der Versuch, Interaktionstheorie und Kritik der Politischen Ökonomie systematisch miteinander zu vermitteln, muß ausgehen vom Nachvollzug der Formbestimmtheiten, denen das Verhalten der konkreten Individuen innerhalb des kapitalistischen Reproduktionsprozesses unterliegt. Hierzu scheint mir zunächst eine Klärung des Subjektbegriffs bei Marx, wie er u. a. im Aufbau des „Kapital" zum Ausdruck kommt, von Bedeutung. Im folgenden soll gezeigt werden, daß es beim Marx der Kritik der Politischen Ökonomie (im Unterschied zu den Frühschriften) zwei Subjektbegriffe gibt, aus deren Verhältnis zueinander der erste Ausgangspunkt für die gesuchte Systematik sich ergeben kann. Stufen der Verkehrung von Subjekt und Objekt: Ware, Geld, Kapital Das erste Subjekt ist die Bewegung des Kapitals selbst: Da hier im Ernst auf die Marxsche Kapitallogik nicht eingegangen werden kann (1), sei nur daran erinnert, daß Marx den Kapitalbegriff aus einer Verkehrung von Subjekt und Objekt ableitet, die von der Warenform der Produkte, ihrem Doppelcharakter, sowohl Gebrauchswert als auch Tauschwert zu sein, ihren Ausgang nimmt. „Das Geheimnisvolle der Warenform besteht einfach darin, daß sie den Menschen die gesellschaftlichen Charaktere ihrer eigenen Arbeit als gegenständliche Charaktere der Arbeitsprodukte selbst, als gesellschaftliche Natureigenschaften dieser Dinge zurückspiegelt, daher auch das gesellschaftliche Verhältnis der Produzenten zur Gesamtarbeit als ein außer ihnen existierendes gesellschaftliches Verhältnis von Gegenständen" (2). Verdinglichung bedeutet nicht nur, daß die gesellschaftlichen Verhältnisse der Personen die Form eins Verhältnisses von Dingen annehmen, sondern auch darüber hinaus, daß die Dinge eine „gespenstige Gegenständlichkeit" (Lukacs), also den Schein einer Lebendigkeit erhalten. „Hier scheinen die Produkte mit eigenem Leben begabte, untereinander und mit den Menschen in Verbindung stehende Gestalten." (3) Der „Warenfetischismus" bezeichnet eine Selbstbewegung der in Sachen vergegenständlichten, toten Arbeit, die ein Schein ist; aber nicht bloße Illusion oder Täuschung, sondern realer Schein, der auf der realen Verkehrung von Subjekt und Objekt in den Tauschbeziehungen beruht. Die Entwicklung des Geldes, das aus dem Widerspruch von Tauschwert und Gebrauchswert in den Waren entspringt, bedeutet eine nächste Stufe der Verdinglichung. Der Tauschwert der Waren nimmt im Gelde eine eigene verselbständigte Gestalt an und damit das gesellschaftliche Verhältnis der Warenbesitzer zueinander. Diese beginnen, den gesellschaftlichen Zusammenhang miteinander, wie es bei Marx an einer Stelle heißt, „in der Tasche", in Gestalt von Gold oder Münzen herumzutragen. Das Geld als solches vermag die Menschen als rätselhafte Macht zwar bereits zu beherrschen und zu blenden; aber erst wenn es aus der Zirkulationsform Ware-Geld-Ware (W-G-W), in der es noch bloßer Vermittler der noch auf Gebrauchswertkonsumtion gerichteten Austauschprozesse ist, übergegangen ist in die Zirkulationsform Geld-Ware-Geld (G-W-G), kann es Kapital werden, daß sich akkumuliert (G-W-G'), die rätselhafte Selbstbewegung des „mehrwertheckenden Wertes". „Die einfache Warenzirkulation - der Verkauf für den Kauf - dient zum Mittel für einen außerhalb der Zirkulation liegenden Endzweck, die Aneignung von Gebrauchswerten, die Befriedigung von Bedürfnissen. Die Zirkulation des Geldes als Kapital ist dagegen Selbstzweck, denn die Verwertung des Werts existiert nur innerhalb dieser stets erneuerten Bewegung. Die Bewegung des Kapitals ist daher maßlos." (4) Zwar wird als „bewußter Träger dieser Bewegung" der Geldbesitzer Kapitalist, aber er ist selbst nur „personifiziertes, mit Willen und Bewußtsein begabtes Kapitel" (5), Funktionsträger des Kapitals, das sich nach eigenen Bewegungsgesetzen fortbewegt. Das Kapital, der Akkumulationsprozeß, erscheint so als abgerissen von Willen und Bewußtsein der gesellschaftlichen Individuen: „Wenn in der einfachen Zirkulation der Wert der Waren ihrem Gebrauchswert gegenüber höchstens die selbständige Form des Geldes erhält, so stellt er sich hier plötzlich dar, als eine prozessierende, sich selbst bewegende Substanz, für welche Ware und Geld bloße Formen." (6) Das Kapital ist hier als ein sich selbst reproduzierendes „automatisches Subjekt", als Selbstbewegung konzipiert. Damit nimmt Marx Bezug auf den Hegeischen Subjektbegriff; auch hier wird das Subjekt beschrieben als „die Bewegung des Sichselbstsetzens oder die Vermittlung des Sichanderswerdens mit sich selbst". Noch näher liegt der Gedanke an den Akkumulationsprozeß, wenn Hegel das Subjekt bestimmt als „Kreis, der sein Ende als seinen Zweck voraussetzt und zum Anfang hat und nur durch die Ausführung und sein Ende wirklich ist." (7) Das „beseelte Ungeheuer" und die konkret-sinnlichen Subjekte Solange der Blick an der Zirkulationssphäre haftet, bleibt die subjekthafte Eigenbewegung des Kapitals unerklärlich. Marx löst das Rätsel, indem er diese Sphäre der Tauschwerte, der bereits in Warenform kristallisierten Arbeit durchstößt und zeigt daß es nicht die Zirkulation von Tauschwerten sein kann, wodurch das Kapital sich vermehrt, sondern nur die Konsumtion der Ware Arbeitskraft, deren besonderer Gebrauchswert darin besteht, daß sie über ihren Tauschwert, der sich nach ihren Selbsterhaltungskosten bemißt, hinaus einen Mehrwert schaffen kann. Das Kapital als die Selbstbewegung der Tauschwerte, der toten Arbeit kann sich nur aus seinem Gegensatz, der lebendigen Arbeit reproduzieren. „Als zeitlich vorhandene ungegenständliche (und darum noch nicht vergegenständlichte) Arbeit kann diese nur vorhanden sein als Vermögen, Möglichkeit, Arbeitsvermöpgen des lebendigen Subjekts ... Für das Kapital existiert kein anderer Gebrauchswert. Es ist eben dies das Verhalten seiner als Tauschwert zum Gebrauchswert. Der einzige Gebrauchswert, der einen Gegensatz und Ergänzung zum Geld als Kapital bilden kann, ist die Arbeit und diese existiert im Arbeitsvermögen, das als Subjekt existiert. Als Kapital ist das Geld nur in Bezug auf das Nichtkapital, die Negation des Kapitals, in Beziehung auf welche es allein Kapital ist. Das wirkliche Nichtkapital ist die Arbeit selbst." (8) Und im „Kapital" heißt es: „Indem der Kapitalist Geld in Waren verwandelt, die als Stoffbildner eines neuen Produkts oder als Faktoren des Arbeitsprozesses dienen, indem er ihrer toten Gegenständlichkeit lebendige Arbeitskraft einverleibt, verwandelt er Wert, vergangene, vergegenständlichte, tote Arbeit in Kapital, sich selbst verwertenden Wert, ein beseeltes Ungeheuer, das zu .arbeiten' beginnt, als hätt' es Lieb' im Leibe." (9) Im Marxschen Kapitalbegriff existiert Subjektivität unter zweierlei Gestalt. Einmal als das übergreifende Subjekt des kapitalistischen Selbstverwertungsprozesses, das sich, indem es sich nur akkumulierend erhalten kann, gleichsam seine Umwelt einzuverleiben sucht; zum anderen in der Gestalt der leibhaft-sinnlichen Individuen. Erst im Aufzeigen der Quelle des Mehrwerts, der Arbeitskraft der „lebendigen Subjekte" wird der Zusammenhang beider Gestalten von Subjektivität deutlich. Im Produktionsprozeß, wo die lebendige Arbeit, die Arbeitskraft der Lohnarbeiter von der Maschinerie aufgesogen wird und in vergegenständlichter Form ihnen gegenüber als Kapital sich aufhäuft, - im Verlauf dieses Prozesses spaltet sich gleichsam die Subjektivität von den „lebendigen Subjekten" ab und erscheint dann wieder als die Subjektivität jener „prozessierenden, sich selbst bewegenden Substanz", welche die wirklichen Subjekte nur noch als Anhängsel mitschleift. So betrachtet zeigt sich, daß der Subjektcharakter des kapitalistischen Selbstverwertungsprozesses realer Schein ist, welcher notwendig der innerhalb des Kapitalverhältnisses sich vollziehenden Verkehrung von Subjekt und Objekt entspringt. Erst nach der Durchbrechung und unter der Berücksichtigung dieses realen Scheins kann bei der Betrachtung der gesellschaftlichen Totalität von der für die gesellschaftliche Bewegung konstitutiven Subjektivität der realen Individuen gesprochen werden. In Anknüpfung an Ure (den „Pindar der automatischen Fabrik") kennzeichnet Marx noch einmal die Bewegung der kapitalistischen Maschinerie als die eines übergreifenden Subjekts und eines Automaten zugleich. Hier ist „der Automat selbst das Subjekt, und die Arbeiter sind nur als bewußte Organe seinen bewußtlosen Organen beigeordnet und mit denselben der zentralen Bewegungskraft untergeordnet." (10) In dieser Diktion ist auf die Scheinhaftigkeit des übergreifenden Subjekts hingewiesen: Es ist als Automat blind und seine Organe sind bewußtlos. Ein Subjekt orue Bewußtsein, ohne das prinzipielle Vermögen, sich auf die eigenen Aktionen bewußt zu beziehen, ist nur dem Scheine nach ein Subjekt: eben ein „Ungeheuer". Die mitgeschleiften Arbeiter bleiben, obwohl ihre Subjektivität sich im Prozeß der Vergegenständlichung von ihnen weg in den Automaten hinein abspaltet, die einzig wirklichen Subjekte. Wie immer ihr Bewußtsein auch reduziert und entfremdet sein mag, so sind doch nur sie allein die bewußten Organe in diesem Prozeß. Zwei Reproduktionsprozesse und ihr systematischer Bezug aufeinander Wir haben demnach einen Subjektbegriff, der sich auf ein automatisches, blindes, d. h. nur scheinbares - aber dennoch mit realer Gewalt sich durchsetzendes - Sub-I jekt bezieht und einen zweiten, der sinnlich-leibhafte, mit Arbeitsfähigkeit, Bewußt-1 sein und Kommunikationsfähigkeit ausgestattete Subjekte meint. Beide Subjekte j machen einen Reproduktonsprozeß durch, wobei beide Reproduktionsprozesse durcheinander vermittelt sind. Der eine Reproduktionsprozeß ist der des akkumulierenden Kapitals, das sich nur durch die immer neue Einverleibung lebendiger Arbeit vermehren kann; der andere, diesem unterworfene Reproduktionsprozeß ist der, in dem sich die Arbeiter als reale, produktionsmittellose und zum Verkauf ihrer Arbeitskraft gezwungene Individuen am Leben erhalten. In den wirklichen Subjekten müssen sich bestimmte physische und psychische Fähigkeiten und Einstellungen reproduzieren, wenn sie als tauglicher Bestandteil im übergreifenden Reproduktionsprozeß des „automatischen Subjekts" fungieren sollen. Der Ausgangspunkt für eine systematische Vermittlung von Interaktionstheorie und Kritik der Politischen Ökonomie soll nun die Frage sein: Welche Grundanforderungen (oder gewissermaßen „functional prerequisites") müssen die wirklichen Subjekte in ihrer alltäglichen Wahrnehmung voneinander und in ihrem alltäglichen Verhalten zueinander erfüllen, welche Identitätsstrukturen müssen sie reproduzieren, um Moment des anderen, übergreifenden Reproduktionsprozesses sein zu können. Jetzt kann auch erst der Sinn der Polemik gegen den Begriff eines „Gattungssubjekts" bei Habermas und Lorenzer(l11) deutlicher werden. Die falsche Subjektivität der verselbständigten gesellschaftlichen Verhältnisse und die „lebenden", sich innerhalb dieser Verhältnisse wechselseitig zueinander verhaltenden Subjekte werden in diesem Sprachgebrauch, der aus der klassischen deutschen Philosophie überkommen ist, zu leicht miteinander konfundiert und versöhnt. An der Trennung festzuhalten scheint uns jedoch von größer Wichtigkeit. (12) Eine Theorie der Verhältnisse, deren struktureller Kern der Kapitalbegriff sein soll, muß von einer Theorie des Verhaltens der Individuen zunächst auseinandergehalten werden, wenn beide wieder in Beziehung gesetzt werden sollen, - wie nach Marx „Verhältnisse überhaupt nur gedacht werden können, wenn sie fixiert werden sollen, im Unterschied von den Subjekten, die sich verhalten." (13) Zirkulation, Produktion und Konsumtion Der übergreifende Reproduktionsprozeß des Kapitals tritt nun den Individuen nicht als ein ungegliedertes Ganzes, sondern als eine in Phasen aufteilbare Kreislaufbewegung gegenüber. Es ist wichtig, sich an die schon oben erwähnte Marxsche Einteilung des kapitalistischen Reproduktionsprozesses zu erinnern. (14) „Das Resultat, wozu wir gelangen, ist nicht, daß Produktion, Distribution, Austausch und Konsumtion identisch sind, sondern daß sie alle Glieder einer Totalität bilden, Unterschiede innerhalb einer Einheit. Die Produktion greift über, sowohl über sich in der gegensätzlichen Bestimmung, als über die anderen Momente. Von ihr beginnt der Prozeß immer wieder von neuem." (15) Diese Gliederung ist natürlich zunächst unabhängig von einer besonderen Gesellschaftsformation, - auch der Lebensprozeß einer Jäger- und Sammlerhorde läßt sich als beständiger Durchgang durch die drei Momente Produktion, Verteilung der Beute und Konsumtion beschreiben. Die Gliederung tritt jedoch in kapitalistischen Gesellschaften - erfahrbar etwa als die scharfe Trennung von Arbeit und Freizeit -in besonderer Schärfe hervor. Der gesellschaftliche Reproduktionsprozeß erhält hier seine Bestimmung durch den Kreislaufprozeß des Kapitals, was sich ex negativo an der nur innerhalb dieser Gesellschaft möglichen Störung des Reproduktionsprozesses durch die kapitalistische Überproduktionskrise belegen läßt. Das gesellschaftlich Mehrprodukt wird im unmittelbaren Produktonsprozeß von der Arbeitskraft der Arbeiter als kapitalistischer Mehrwert geschaffen und in der Zirkulationssphäre realisiert. Während der mit dem Verkauf der Waren realisierte Mehrwert (in seiner Erscheinungsform als Profit) in Geldgestalt in den Akkumulationsprozeß des Kapitals zurückfließt, um dort in neuem konstanten und variablen Kapital veranlagt zu werden, geht der „erlöste" Gebrauchswertkörper in den individuellen Konsumtionsprozeß ein. Da diese Konsumtion (soweit sie nicht die von ausbeutenden Klassen ist) zugleich die individuelle Reproduktion der Arbeitskraft, des variablen Kapitalteils ist, ist auch sie wieder Bestandteil des übergreifenden Reproduktonsprozesses. (16) Nicht nur das Kapital reproduziert sich immer wieder von neuem durch die Produktionssphäre, die Zirkulationssphäre und die Konsumtionssphäre hindurch, sondern auch der reale Lebensprozeß der Individuen vollzieht sich für sie als ständig wiederholter Durchgang durch diese drei ökonomischen Sphären. Die einzelnen Verhaltenselemente im Alltagsleben der Individuen lassen sich mit größter Eindeutigkeit einer dieser drei Sphären zuordnen. Schon der Tagesablauf der lohnabhängigen Massen zeigt eine Gliederung in drei klar voneinander abgrenzbare Abschnitte: Arbeiten, Einkaufen, Freizeit. Allerdings wäre es verfehlt, das Verhältnis von Produktionssphäre, Zirkulationssphäre und Konsumtionssphäre nur als ein zeitliches Nacheinander im Lebensprozeß der Individuen zu begreifen. Es ist ebensogut ein Nebeneinander. Bei aller Zerrissenheit von Arbeit und Freizeit, produktiver Konsumtion und individueller Konsumtion in der kapitalistischen Gesellschaft zeigt sich doch, daß auch während der „Verausgabung von Nerv, Hirn und Muskel" im Produktionsprozeß gewissen Minimalerfordernissen der individuellen Reproduktion Rechnung getragewerden muß. Frühstückspausen und gute Belüftung, aber auch grüngestrichene Wände, die Herstellung eines wohltemperierten Betriebsklimas durch human-relations-Fachleute und „functional-music", die genau komplementär zur Ermüdungskurve der Arbeiter eingesetzt wird, erfüllen solche Erfordernisse der individuellen Reproduktion. (17) Ebensogut kann u. U. das Einkaufengehen nicht nur Teilhabe an der Zirkulationssphäre bedeuten, sondern mag zugleich bereits Momente der „Feierabend"-Reproduktion beinhalten. Aber auch wenn man das Verhältnis von Produktion, Zirkulation und Konsumtion nicht nur als zeitliche Aufeinanderfolge von Phasen im alltäglichen Lebensablauf, sondern auch als ein Nebeneinander in der jeweils dominanten Sphäre betrachtet und auch wenn man darüber hinaus noch die übliche arbeitsteilige Ausgliederung zentraler individueller Reproduktionsfunktionen in Gestalt der Hausfrau berücksichtigt, läßt sich immer noch eine relativ eindeutige Zuordnung von Verhaltenselementen und Interaktionssequenzen zu jeweils einer der drei Phasen des gesellschaftlichen Reproduktionsprozesses vornehmen. Dadurch erfährt die Interaktion im Alltagsleben eine grundlegende Strukturierung. Wenn man das Verhältnis von Interaktion und Ökonomie systematisch fassen will, ist es wenig sinnvoll, immer nur eine allgemeine, von der Ökonomie ausgehende Formbestimmung, wie das „Tauschprinzip" in der Frankfurter Schule der Soziologie, hervorzuheben. Damit wird am Prozeßcharakter sowohl der Ökonomie als auch des sich reproduzierenden Lebens der Individuen vorbeigegangen. Dagegen wäre es nach den unterschiedlichen und widersprüchlichen Formbestimmtheiten zu fragen, die der widersprüchliche ökonomische Prozeß in seinen einzelnen Phasen der Interaktion der Individuen aufprägt. Bestimmten ökonomischen Kategorien müssen bestimmte Interaktionsformen entsprechen. Die ökonomischen Kategorien Produktion, Zirkulation und Konsumtion bezeichnen natürlich zunächst nur eine allererste, wenn auch grundlegende Grobgliederung des ökonomischen Prozesses, aber mit ihrer systematischen Berücksichtigung ist der erste Schritt zu einer Untersuchung möglich, die über den erstarrten Vorwurf der Allgegenwart des „Tauschprinzips" hinausgelangt. Zwar begegnet der Doppelcharakter der Waren, aus dem sich der Begriff „Tauschprinzip" herleitet, den Indivuen in allen Phasen, die diese im kapitalistischen Reproduktionsprozeß durchmachen, aber doch auf sehr unterschiedliche Weise. So sind die Anforderungen der Produktion, wo der Doppelcharakter der Waren nur als Bewegung, als Einheit von Arbeitsprozeß und Verwertungsprozeß erscheint, ein Bereich, der von der Frankfurter Schule so gut wie vergessen worden ist. Der Begriff des „Tauschprinzips" bringt so eine einseitige Fixierung auf die Formierung von Bewußtsein und Interaktion durch die bereits vergegenständlichten Produkte hervor, wie sie in der Zirkulation und Konsumtion erscheinen. Die Stärke der „Kritischen Theorie", ihre Konzentration auf die Kritik des bürgerlichen Kultur- und Konsumbetriebs, ist zugleich ihre Schwäche. Charaktermaske und nicht-normative Verhaltensbestimmungen An diesem Punkt muß auch der mittlerweile vielstrapazierte Begriff der Charaktermaske in Bewegung gebracht, sozusagen verflüssigt werden. Wenn der Begriff der Charaktermaske die verknöcherten Verkehrsformen bezeichnet, unter denen die Individuen einander nur als „Personifikation ökonomischer Kategorien" gegenübertreten können, (18) dann müssen die Formen des Sich-Gegenübertretens mit dem Wechsel der ökonomischen Kategorien innerhalb der Phasen des kapitalistischen Reproduktionsprozesses ebenfalls einem Wechsel unterworfen sein. Kapitalist und Lohnarbeiter begegnen sich auf dem Arbeits- oder Konsumgütermarkt, im Betrieb oder der Konsumsphäre auf höchst unterschiedliche Weise, ohne daß sie auch nur in einem dieser Bereiche aufhören könnten, Träger ihrer Charaktermasken zu sein. So betrachtet gibt es also nicht eine ungegliederte Charaktermaske für die Individuen, sondern eine Vielzahl unterschiedlicher Charak-(ennasken, die durch den ökonomischen Prozeß miteinander vermittelt sind. Mit Hilfe eines solcherart in Bewegung gebrachten Begriffs der Charaktermaske lassen sich die grundlegenden Verhaltensanforderungen, die von den ökonomischen Kategorien auf die konkreten, ihr Alltagsleben reproduzierenden Individuen ausgehen, zunächst rekonstruiert, bevor die konkrete Art und Weise betrachtet wird, in der sich die Individuen mit der Formbestimmtheit ihres Verhaltens herumschlagen und arrangieren. Mit der rollenanalytischen Methode in der bürgerlichen Soziologie hat dieser Ansatz gemein, daß die beobachtbaren Verhaltensformen und -regelmäßigkeiten von „außen" her, von den Anforderungen der sozialen Umgebung abgeleitet werden. (19) Was ihn von der Rollensoziologie unterscheidet, ist der Umstand, daß die Anforderungen nicht als Erwartungen von Personen, oder, wie es in der betreffenden Terminologie heißen würde: „sanktionsfähiger Normenbenefi-ziare" gefaßt werden, sondern als objektive Verhaltenszwänge, die von den dinglich erscheinenden ökonomischen Verhältnissen als solchen ausgehen. Die grundlegenden Verhaltensregelmäßigkeiten kommen „bei Strafe des ökonomischen Untergangs" zustande. Das wird besonders deutlich bei den Verhaltenszwängen, die von der kapitalistischen Konkurrenz ausgehen. Man denke etwa an „Verhaltensregelmäßigkeiten", die sich in ökonomischen Krisenzeiten bei den arbeitslos gewordenen Massen herausbilden: Aufstehen noch vor Morgengrauen, unermüdliches Schlangestehen vor den Arbeitsämtern, Wettrennen um die in Erfahrung gebrachten Arbeitsplätze, regelmäßige Lektüre im Anzeigenteil der Zeitungen etc. (20) Wenn man das Zustandekommen solchen Verhaltens mit der Terminologie der Rollentheorie zu beschreiben versuchen würde, käme man sofort in Teufels Küche. Es wäre unsinnig, wollte man die Interaktionspartner auf dem Arbeitsmarkt, denen gegenüber der einzelne jene verzweifelte Konstanz seines Verhaltens herausbilden muß, als „Erwartungsneger" oder „Normenbenefiziare" bezeichnen, die aus der Aufrechterhaltung der individuellen Verhaltensregelmäßigkeiten irgendeinen Nutzen zögen. Im Gegenteil: gerade ein Abweichen von der Verhaltensregelmäßigkeit muß in ihrem Interesse liegen, weil jedes Versagen, jedes „Aussteigen" eines Schicksalsgenossen die Chancen zu Verkauf der eigenen Arbeitskraft verbessert. Es folgen hier also von den Konkurrenten als Personen auf das Nichteinhalten der grundlegenden situativen Verhaltensanforderungen keinerlei Sanktionen. „Benefiziar" ihrer Einhaltung ist nur der einzelne. Und als „Sanktionssubjekt" erscheinen nur die ökonomischen Verhältnisse selbst, oder aber, anders betrachtet, das Individuum sich selbst gegenüber, wenn es, nach Verinnerlichung der ökonomischen Gewalt, sich die fürs Uberleben erforderliche Verhaltenskonstanz immer wieder aufzwängt. Was hier nur besonders deutlich hervortritt, gilt auch für die beiden anderen Formen der Konkurrenz: die zwischen Kapitalisten und Lohnarbeitern und die innerhalb der Kapitalistenklasse. (21) Darüber hinaus muß man sich vor Augen halten, daß ja auch nach der gelungenen Einstellung in einem Betrieb für die Arbeiter die Auswirkungen der Arbeitsmarktbewegungen auf ihr Verhalten keineswegs aufhören. Am Beispiel der ökonomischen Kategorie der Konkurrenz zeigt sich, wie wenig eine Verhaltenstheorie, die auf der Ebene der normativen Beziehungen zwischen den Individuen verbleibt, zur Erklärung wichtiger Verhaltensstrukturen beitragen kann. Die grundlegenden Verhaltensanforderungen, die den Menschen unter der Charaktermaske des Warenbesitzers aufgezwungen werden, lassen sich aus den Interaktionen und den in ihrem Verlauf zustandekommenden Konsensus zwischen den Personen, die einander auf dem Markt gegenübertreten, nicht herleiten; sie dringen gleichwohl in ihre Interaktionen und normativen Übereinkünfte ein und sind für diese konstitutiv. Im Begriff der Charaktermaske sind die ökonomischen Verhältnisse und das Verhalten von Individuen miteinander vermittelt. Erst in der revolutionären Aktion kehrt sich die „Alltags"-Beziehung zwischen ihnen um. Das Verhalten beginnt, sich gezielt gegen die Verhältnisse zu wenden. Im spontanen Streikverhalten von Arbeitern etwa, mit dem partiellen Heraustreten aus dem kapitalistischen Produktionsprozeß und dem Erkämpfen neuer solidarischer Verkehrsformen und Kommunikationsstrukturen, wird die Einseitigkeit des Konstitutionsverhältnisses zwischen Verhältnissen und Verhalten negiert - und zugleich die Charaktermaske, die im Alltagsleben die Interaktionen durch und durch präformiert, in ersten Ansätzen zertrümmert. Gegen die falsche Gleichsetzung von „Charaktermaske" und „Rolle" bei Mer-ton und Dahrendorf (22) soll also festgehalten werden, daß der Begriff der Charaktermaske zunächst nicht auf die Normreguliertheit von Interaktionen innerhalb eines bestimmten „Handlungssektors" zielt, sondern auf die nicht-normativen Formbestimmtheiten sozialer Interaktion durch ökonomische Kategorien, die als konstitutive Bedingungen die Grundstruktur abstecken, innerhalb derer dann eine bewußte (oder unbewußte) Einigung auf bestimmte Normen, gemeinsame Situationsdefinitionen etc. als konkretes Arrangement mit den vorgefundenen widersprüchlichen Interessen der Interaktionspartner möglich wird. Über die Charaktermaske gehen die nicht-normativen Verhaltenszwänge, denen sich die Individuen gegenübersehen, in den konkreten normvermittelten Handlungskontext ein. (23) Individuelle Synthesis und Ich-Identität Unter der Charaktermaske begegnen sich die beiden oben skizzierten Reproduktionsprozesse: einmal der der falschen Subjektivität des Kapitals, zum anderen der der lebenden, sinnlich-konkreten Individuen. Auf beiden Seiten erhält sich durch die besonderen Abschnitte des Reproduktionsprozesses hindurch ein Identisches. Die eine Identität ist die des akkumulierenden Kapitals (24), die andere die Identität der Individuen. Damit ist auf das Verhältnis von gesellschaftlicher Synthesis und individueller Synthesis verwiesen. Als weiterer Schritt für die Vermittlung einer Interaktionstheorie mit den Kategorien der Politischen Ökonomie scheint uns nun folgende, auf den zweiten Reproduktonsprozeß bezogene Frage von zentraler Bedeutung: Welches sind die grundlegenden Synthestisierungsleistungen, die von den Individuen angesichts der unterschiedlichen Gestalten ihrer ihnen vom ökonomischen Prozeß aufgezwungenen Charaktermasken vollzogen werden müssen? Nicht nur stehen die Verhaltensanforderungen der aufeinanderfolgenden Charaktermasken - grob zu gliedern nach: Marktverhalten, Produktionsverhalten, Konsumtionsverhalten - zueinander in Widerspruch, sondern die Verhaltensanforderungen der einzelnen Charaktermasken sind zudem, wie noch genauer gezeigt werden wird, in sich widersprüchlich. Es soll danach gefragt werden, wie das Individuum gegenüber den von der Charaktermaske bewirkten „Kompartmentalisierungen" (25) des eigenen Verhaltens eine Identität in der Nichtidentität aufrechterhalten kann. Damit nähern wir uns dem sozialpsychologischen Begriff der Ich-Identität. Seit Erikson bezeichnet in der psychoanalytischen und phänomenologischen Sozialpsychologie „Ich-Identität" den Inbegriff der synthetisierenden Leistungen des Individuums. „Das bewußte Gefühl, eine persönliche Identität zu besitzen, beruht auf zwei gleichzeitigen Beobachtungen: Der unmittelbaren Wahrnehmung der eigenen Gleichheit und Kontinuität in der Zeit und der damit verbundenen Wahrnehmung, daß auch andere diese Gleichheit und Kontinuität erkennen. Was wir hier Ich-Identität nennen wollen, meint also mehr als die Tatsache des bloßen Existierens, vermittelt durch die persönliche Identität; es ist die Ich-Qualität dieser Existenz. So ist Ich-Identität unter diesem subjektiven Aspekt das Gewahrwerden der Tatsache, daß in den synthetisierenden Methoden des Ichs eine Gleichheit und Kontinuierlichkeit herrscht und daß diese Methoden wirksam dazu dienen, die eigene Gleichheit und Kontinuität auch in den Augen der anderen zu gewährleisten." (26) Das Wechselverhältnis von Identität und Nichtidentität wird in anderen Formulierungen Eriksons, die stark an das Verhältnis von Identität und Sozialität bei G. H. Mead erinnern, noch deutlicher: „Der Begriff .Identität' drückt also insofern eine wechselseitige Beziehung aus, als er sowohl ein dauerndes inneres Sich-Selbst-Gleichsein als auch dauerndes Teilhaben an bestimmten gruppenspezifischen Charakterzügen umfaßt." (27) Für unsere Zwecke kommt nun alles darauf an, die Nichtidentität der kompartmentalisierten Verhaltenselemente nicht bloß, wie es in dieser Formulierung angelegt ist, auf die Teilhabe an den Normensystemen unterschiedlicher „Bezugsgruppen" zurückzuführen, sondern darüber hinaus auf das nichtnormative Substrat der wechselnden ökonomischen Kategorien. Man kann zwei Dimensionen der durch Ich-Identität geleisteten Synthesis unterscheiden: eine horizontale, in der die unterschiedlichen sozialen „Rollen" integriert werden (Beruf, Familie, Männergesangverein etc.) und eine vertikale, in der der individuelle Entwicklungsprozeß (oder Verkümmerungsprozeß) zu einer mehr oder weniger konsistenten Biographie zusammengefaßt wird. In den nachfolgenden Abschnitten wird es vor allem um die Probleme der ersten, horizontalen Form der Synthesis gehen, weil wir uns auf die „sozialisierenden" Wirkungen der ökonomischen Kategorien in der Reproduktion des Alltagslebens konzentrieren wollen. Es muß darauf hingewiesen werden, daß Erikson den Begriff der Ich-Identität in vereinseitigender Weise an den durchaus schichtspezifischen Selbsterfahrungsmodi von Intellektuellen oder zumindest „Gebildeten" gewonnen hat, was etwa in seiner" Analyse der Biographie von G. B. Shaw besonders deutlich wird. (28) Darüber hinaus hat der Begriff durch seine Aufnahme in den Sprachgebrauch der phäno-menologischen Sozialpsychologie in der Nachfolge von G. H. Mead eine kognitivisti-sche Verengung und idealistische Verdünnung erfahren. (29) Während bei Erikson zumindest noch versucht wird, eine Verbindung zur Freudschen Libidotheorie und Phasenlehre herzustellen, ist in der phänomenologischen Sozialpsychologie die Seite der kognitiven und sprachlichen Integration abstrakt zum Gegenstand genommen worden. Hier müßte der Begriff der Ich-Identität, wie er heute gebraucht wird, ausgehend von der materialistischen Sozialisationstheorie Lorenzers, eine kritische Aufarbeitung erfahren, um die Verankerung der kognitiven und sprachlichen Synthetisierungsleistungen in den Prozessen der Triebintegration wiederherzustellen. (30) Obwohl diese Kritik noch nicht geleistet ist, scheint es uns sinnvoll, vorläufig mit dem Begriff der Ich-Identität zu arbeiten. Daß — jenseits der elaborierten und auf relativ hohe Konsistenz zielenden Synthetisierung von Verhaltenselementen bei Intellektuellen - ohne solche elementaren Synthetisierungsleistungen der Reproduktionsprozeß des individuellen Alltagslebens nicht funktionieren kann, kann als einleuchtend vorausgesetzt werden. So lassen sich die schizophrenen Phänomene, die ja sozusagen ein Aussteigen aus der Alltagswirklichkeit bedeuten, als ein Zusammenbruch der einheitsstiftenden Kraft von Ich-Identität beschreiben. Verlust von Ich-Identität geht u. a. mit dem Verlust der Fähigkeit einher, die Ich-Grenzen durch den Wechsel des eigenen Verhaltens hindurch wahrzunehmen und die inneren Impulse und Umweltreize getrennt zu halten. Damit wird das elementare Vermögen, innere Ansprüche und äußere Realität praktisch miteinander zu vermitteln, gefährdet. (31) Das systematisierende Prinzip, unter dem im Folgenden die drei Phasen des kapitalistischen Reproduktionsprozesses durchgegangen werden, ist das Aufzeigen der spezifischen Belastungen für die Erhaltung von Ich-Identität, die von der Charaktermaske in ihren sich mit dem Reproduktionsprozeß verändernden Gestalten ausgeht. Dabei sollen vor allem die widersprüchlichen Züge herausgearbeitet werden, die den Verhaltenszwängen unter der Charaktermaske anhaften. Der Bereich, auf den die Untersuchung zielt, befindet sich sozusagen dort, wo die Charaktermaske auf dem Gesicht der sinnlichen Individuen aufliegt und als Formbestimmtheit in ihr konkretes Sozialverhalten und ihre Selbst- und Fremdwahrnehmung eingeht. Die Betonung der widersprüchlichen Belastungen, die von der Charaktermaske ausgehen, beruht auf einem bestimmten politischen Interesse. Wenn es, wie Peter Brückner vermutet (32), stimmt, daß die Verhaltenszumutungen der einzelnen Lebensbereiche, etwa der Konsumtion und der Produktion, im Spätkapitalismus in einem „tendenziell anomischen" Verhältnis zueinander stehen — Produktionsaskese auf der einen und „repressive Entsublimierung" auf der anderen Seite —, so ist es sinnvoll, über die Ebene der konkret-historisch in Erscheinung tretenden „Wert-musterkonflikte" (Vester) hinaus zu untersuchen, ob nicht schon den allerallge-meinsten Verhaltensanforderungen unter der kapitalistischen Charaktermaske eine tiefe Widersprüchlichkeit innewohnt. Bestimmte Seiten dieser widersprüchlichen Verhaltensstruktur gilt es in politischen Lernprozessen hervorzutreiben und zur Sprengung der Charaktermaske, deren Moment sie zunächst noch sind, zu verwenden. Anmerkungen
1)
Vgl. zu den folgenden Thesen vor allem: H.
Reichelt, Zur logischen Struktur des
Kapitalbegriffs bei Karl Marx, Ffm. 1970, und J.
Zeleny, Die Wissenschaftslogik bei Karl Marx, und
„Das Kapital", Ffm. 1969, S. 75 ff. Editorischer Hinweis |
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