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Nietzsche als Begründer des
Irrationalismus der imperialistischen Periode Leseauszug aus: Die Zerstörung der Vernunft von Georg Lukács |
10/2016 |
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Im allgemeinen läßt sich sagen, daß der Ausgang der
Revolution von 1848 die Niedergangsperiode der
bürgerlichen Ideologie bestimmt. Freilich gibt es -
besonders in Literatur und Kunst - noch manche
Nachfahren der Aufstiegsperiode, deren Schaffen
keineswegs diesem Stadium zugerechnet werden darf.
(Es genügt, wenn wir auf Dickens und Keller, auf
Courbet und Daumier hinweisen.) Außerdem ist die
Zeit zwischen 1848 und 1870 von bedeutenden
Übergangsgestalten erfüllt, deren Schaffen zwar
Züge der Dekadenz aufweist, die jedoch dem
zentralen Gehalt ihrer Werke nach keineswegs dieser
angehören (Flaubert, Baudelaire). Auf dem Gebiet
der theoretischen Wissenschaften, insbesondere der
Ökonomie und Philosophie, fängt der Niedergang
freilich schon viel früher an; seit der Auflösung
der Ricardoschule (zwanziger Jahre) hat die
bürgerliche Ökonomie, seit der Auflösung des
Hegelianismus (dreißiger, vierziger Jahre) die
bürgerliche Philosophie nichts Originelles und
Vorwärtsweisendes mehr hervorgebracht. Beide
Gebiete werden völlig von der Apologetik des
Kapitalismus beherrscht. Ähnlich ist die Lage in
den historischen Wissenschaften. Daß die
Naturwissenschaften auch in dieser Periode
ungeheure Fortschritte machen - Darwins großes Werk
erscheint zwischen 48 und 70 -, ändert an diesem
Bild nichts. Fortschrittliche Entdeckungen gibt es
hier bis in unsere Tage hin. Allein das hindert
nicht, daß eine gewisse Entartung der allgemeinen
Methodologie einsetzt, ein wachsendes
Reaktionärwerden der bürgerlichen Adosophie der
Naturwissenschaften, daß die Energie, mit der die
Ergebnisse der Naturwissenschaften zur Propagierung
reaktionärer Anschauungen verwendet werden, ständig
zunimmt. (Wir sprechen hier nicht über die
ideologische Entwicklung in Rußland. Hier
entspricht 1905 dem westlichen 1848 - und zwölf
Jahre später siegt bereits die sozialistische
Revolution.).... ....Mit der Junischlacht und insbesondere mit der Pariser Kommune ändert sich die Richtung der reaktionären Polemik in einer radikalen Weise: einerseits gibt es keine progressive bürgerliche Philosophie mehr, die zu bekämpfen wäre; soweit ideologische Streitigkeiten dieser Art vorkommen - und auf der Oberfläche nehmen sie einen großen Platz ein -, handelt es sich vor allem um taktische Meinungsverschiedenheiten darüber, wie der Sozialismus am wirksamsten unschädlich gemacht werden könnte, um Schichtendifferenzen innerhalb der reaktionären Bourgeoisie. Andererseits ist der Hauptgegner bereits auch in theoretischer Form erschienen. Trotz aller Bemühungen der bürgerlichen Wissenschaft wird es immer weniger möglich, den Marxismus totzuschweigen; immer deutlicher empfinden die führenden Ideologen der Bourgeoisie, daß hier ihre entscheidende Verteidigungslinie liegt, auf welche sie ihre stärksten Kräfte zu konzentrieren haben. Der dadurch entstehende Defensivcharakter der bürgerlichen Philosophie wirkt sich allerdings nur langsam und widerspruchsvoll aus. Die Taktik des Totschweigens dominiert noch lange; zeitweise entstehen Versuche, das "Brauchbare" aus dem historischen Materialismus, entsprechend verzerrt, in die bürgerliche Ideologie einzubauen, doch erst nach dem ersten imperialistischen Weltkrieg, nach dem Sieg der Großen Sozialistischen Oktoberrevolution in Rußland, gewinnt diese Tendenz eine ganz ausgeprägte Gestalt. Aber schon von Anfang an äußert sich dieser Defensivcharakter darin, daß die bürgerliche Philosophie zu Fragestellungen, zu methodologischen Auseinandersetzungen getrieben wird, die nicht aus ihrem eigenen Bedürfnis entspringen, sondern ihr durch die Existenz des Gegners aufgezwungen werden. Die Antworten entsprechen selbstredend den jeweiligen Klasseninteressen der Bourgeoisie. Bei Nietzsche befinden wir uns freilich erst im Anfangsstadium dieser Entwicklung. Einige wichtige Änderungen können wir aber schon auf dieser Stufe feststellen. Dies drückt sich vor allem darin aus, daß die älteren Irrationalisten, wie Schelling und Kierkegaard, im Kampfe gegen die idealistische Dialektik Hegels zuweilen in der Lage waren, auf deren wirkliche Fehler hinzuweisen. Obwohl sie aus einer solchen, stellenweise richtigen Kritik immer nach rückwärts weisende Folgerungen zogen, bleibt die philosophiegeschichtliche Bedeutung ihrer richtigen kritischen Bemerkungen doch bestehen. Ganz anders ist die Lage, sobald der zu bekämpfende Gegner der dialektische und historische Materialismus geworden ist. Hier ist die bürgerliche Philosophie nicht mehr in der Lage, eine wirkliche Kritik zu üben, ja nicht einmal das Objekt ihrer Polemik richtig zu verstehen; sie kann nur entweder gegen die Dialektik und den Materialismus überhaupt - zuerst offen, später immer versteckter - polemisieren oder aber versuchen, der wirklichen Dialektik - demagogisch - eine Pseudodialektik gegenüberzustellen. Dazu kommt noch, daß mit dem Aufhören der großen prinzipiellen Richtungskämpfe innerhalb der Bourgeoisie auch die Sachkenntnis der bürgerlichen Philosophen aufhört. Schelling, Kierkegaard oder Trendelenburg kennen die Hegelsche Philosophie noch genau. Schopenhauer ist auch darin ein Vorläufer der bürgerlichen Dekadenz, daß er Hegel kritisiert, ohne ihn auch nur oberflächlich zu kennen. Dem Klassenfeind gegenüber scheint aber alles erlaubt zu sein, hier hört jede wissenschaftliche Moral auf. Selbst Forscher, die auf anderen Gebieten sich gewissenhaft, erst nach genauer Aneignung des Stoffes zu äußern wagen, erlauben sich hier die leichtfertigsten Behauptungen, die sie anderen, ähnlich unfundierten Meinungsäußerungen entnehmen, und denken gar nicht daran, selbst bei Feststellung von Tatsachen auf die wirklichen Quellen zurückzugreifen. Auch dies ist ein Grund, weshalb der ideologische Kampf gegen den Marxismus auf einem unvergleichlich tieferen Niveau steht als seinerzeit die reaktionär-irrationalistische Kritik der Hegelschen Dialektik. Mit welchem Recht dürfen wir unter solchen Umständen von Nietzsche behaupten, daß sein ganzes Lebenswerk eine fortlaufende Polemik gegen den Marxismus, gegen den Sozialismus ist, wo doch klar ist, daß er nie auch nur eine Zeile von Marx und Engels gelesen hat? Wir glauben, daß wir das trotzdem behaupten können, und zwar deshalb, weil jede Philosophie in ihrem Inhalt und in ihrer Methode von den Klassenkämpfen ihrer Zeit bestimmt ist. Die Philosophen - wie auch die Gelehrten und Künstler und andere Ideologen - mögen diesen Umstand mehr oder weniger Verkennen, mögen sich dessen eventuell völlig unbewußt bleiben, diese Bestimmung ihrer Stellungnahme zu den sogenannten "letzten Fragen" wirkt sich dennoch aus. Was Engels über die Juristen sagt, gilt noch gesteigert für die Philosophie. "Die Widerspiegelung ökonomischer Verhältnisse als Rechtsprinzipien ... geht vor, ohne daß sie den Handelnden zum Bewußtsein kommt, der Jurist bildet sich ein, mit aprioristischen Sätzen zu operieren, während es doch nur ökonomische Reflexe sind ... " Darum knüpft jede Ideologie bewußt an "ein bestimmtes Gedankenmaterial" an, "das ihr von ihren Vorgängern überliefert worden"(1) . Das hindert aber keineswegs, daß die Auswahl dieser Überlieferungen, die Stellung zu ihnen, die Methode ihrer Bearbeitung, die aus ihrer Kritik gezogenen Konsequenzen usw. letzten Endes doch von den ökonomischen Verhältnissen und von den auf diesem Boden entstehenden Klassenkämpfen bestimmt sind. Instinktiv wissen die Philosophen, was sie zu verteidigen haben, und wo der Feind steht. Instinktiv fühlen sie die "gefährlichen" Tendenzen ihrer Zeit und versuchen, diese philosophisch zu bekämpfen.... .... Nun ist es, wenn wir die Zeit der Wirksamkeit Nietzsches betrachten, klar ersichtlich, daß die Pariser Kommune, die Entwicklung der sozialistischen Massenparteien, besonders in Deutschland, sowie Art und Erfolg des bürgerlichen Kampfes gegen sie, einen sehr tiefen Eindruck auf ihn gemacht haben. Auf die Einzelheiten und auf ihre Belege in Nietzsches Werk und Leben werden wir erst später ausführlich, eingehen. Hier sollte vorerst nur die allgemeine Möglichkeit dessen dargelegt werden, daß auch für ihn, wie für die anderen Philosophen dieser Zeit, der Sozialismus als Bewegung und Weltanschauung der Hauptfeind geworden war, und daß sich erst aus dieser Wendung in der gesellschaftlichen Front und ihren philosophischen Folgen die Möglichkeit ergibt, Nietzsches Weltanschauung in ihrem wirklichen Zusammenhang darzustellen. Nietzsches besondere Position in dieser Entwicklung des modernen Irrationalismus ist teils durch die historische Lage zur Zeit seines Auftretens, teils durch seine ungewöhnlichen persönlichen Gaben bestimmt. Was das erste betrifft, so haben wir bereits die wichtigsten gesellschaftlichen Ereignisse dieser Periode kurz erwähnt. Dazu tritt als Gunst der Umstände für seine Entfaltung , daß Nietzsche am Vorabend der imperialistischen Periode seine Wirksamkeit abschließt. Das heißt, daß er zwar einerseits in der Bismarckschen Zeit alle Perspektiven der kommenden Kämpfe erlebt, daß er Zeitgenosse der Reichsgründung, der an sie geknüpften Hoffnungen und ihrer Enttäuschungen, des Sturzes von Bismarck, der Inauguration des offen aggressiven Imperialismus durch Wilhelm II. ist, aber zugleich auch Zeitgenosse der Pariser Kommune, der Entstehung der großen Massenpartei des Proletariats, des Sozialistengesetzes, des heroischen Kampfes der Arbeiter dagegen; daß er aber andererseits die imperialistische Periode selbst nicht mehr erlebt hat. So entsteht für ihn die günstige Gelegenheit: die Hauptprobleme des folgenden Zeitabschnittes - im Sinne der reaktionären Bourgeoisie - in mythischer Form aufzuwerfen und zu lösen. Diese mythische Form befördert nicht nur darum seine Wirkung, weil sie die immer stärker herrschende philosophische Ausdrucksweise der imperialistischen Periode wird, sondern auch, weil sie es Nietzsche ermöglicht, die kulturellen, ethischen usw. Probleme des Imperialismus so allgemein zu stellen, daß er bei allen Schwankungen der Lage und der ihr entsprechenden Taktik der reaktionären Bourgeoisie ständig ihr führender Philosoph bleiben kann. Er war es bereits vor dem ersten imperialistischen Weltkrieg und ist es auch nach dem zweiten geblieben. Diese Dauerwirkung, deren objektive Möglichkeit
wir eben skizziert haben, wäre aber nie zur
Wirklichkeit geworden ohne die spezifischen Züge
der nicht unbeträchtlichen Begabung Nietzsches. Er
besitzt ein besonderes antizipierendes Feingefühl,
eine besondere Problemempfindlichkeit dafür, was
die parasitäre Intelligenz in der imperialistischen
Periode braucht, was sie innerlich bewegt und
beunruhigt, welche Art von Antwort sie am meisten
befriedigen würde. Er kann deshalb sehr breite
Gebiete der Kultur umkreisen, ihre brennenden
Fragen mit geistvollen Aphorismen beleuchten, die
unzufriedenen, ja mitunter rebellischen Instinkte
dieser parasitären Intellektuellenschicht durch
faszinierend-hyperrevolutionär scheinende Gesten
befriedigen und gleichzeitig alle diese Fragen so
beantworten oder wenigstens ihre Beantwortung so
andeuten, daß aus allen Feinheiten und Nuancen der
robust-reaktionäre Klasseninhalt der
imperialistischen Bourgeoisie entsteigt. Nietzsche ist nun als Kulturpsychologe, als
Ästhetiker und Moralist vielleicht der
geistreichste und vielseitigste Exponent für diese
Selbsterkenntnis der Dekadenz. Seine Bedeutung geht
aber darüber hinaus: er unternimmt es, bei
Anerkennung der Dekadenz als des Grundphänomens der
bürgerlichen Entwicklung seiner Zeit, den Weg zu
ihrer Selbstüberwindung aufzuzeigen. Denn bei den
lebendigsten und gewecktesten Intellektuellen, die
unter den Einfluß der dekadenten Weltanschauung
geraten, entsteht zwangsläufig auch die Sehnsucht
nach ihrer Überwindung. Diese Sehnsucht macht die
Kämpfe der aufstrebenden neuen Klasse, des
Proletariats, für den besten Teil dieser
Intellektuellen äußerst anziehend: sie sehen hier,
vor allem in Lebensführung und Moral, Anzeichen
einer möglichen Gesundung der Gesellschaft und im
Zusammenhang mit dieser - natürlich steht dies im
Vordergrund - einer Gesundung ihrer selbst. Dabei
hat der größte Teil dieser Intellektuellen keine
Ahnung von der ökonomischen und sozialen Tragweite
einer wirklichen sozialistischen Umwandlung,
betrachtet diese rein ideologisch und hat deshalb
keine klare Vorstellung darüber, inwiefern und wie
tief ein Entschluß in dieser Richtung den radikalen
Bruch mit der eigenen Klasse beinhaltet, wie ein so
vollzogener Bruch auf das eigene Leben des
betreffenden Intellektuellen sich auswirken würde.
So verworren diese Bewegung auch sein mag, so
erfaßt sie doch weite Kreise der
fortgeschrittensten bürgerlichen Intelligenz und
äußert sich naturgemäß besonders vehement in
Krisenperioden. (Man denke an den Fall des
Sozialistengesetzes, das Schicksal des
Naturalismus, den ersten Weltkrieg und die
expressionistische Bewegung in Deutschland, an
Boulangerismus und Dreyfuskampagne in Frankreich
usw.)
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