Noch mal zu Postmoderne und Leninismus
oder: Antwort auf das
„Quietscheentchen“-Papier
von Detlef Georgia Schulze
Überblick:
I. Von der ‚postmodernen’ Philosophie …
1. Historischer Materialismus und idealistische Geschichtsphilosophie
2. Die Frage nach dem Gehalt von Theorie
3. Begriff und Wirklichkeit
4. Die Vernunft, die Macht und der Irrationalismus
5. Wertkritik und Postmoderne
II. … zum historischen Materialismus …
1. sex und gender
2. Vom wissenschaftlichen und politischen Nutzen der De-Konstruktion
3. Hauptwidersprüche, Nebenwidersprüche, Grundwidersprüche – und die Perspektiven einer Weltrevolution
III. … zur revolutionären Organisierung
1. Für revolutionäre Politik ohne geschichtsphilosophische Durchhalteparolen
2. Selbstkritisches zum Zeitplan
3. Arbeitskonferenz, Debattenverlauf und Spektrenerweiterung
[Der folgende Text als .pdf-Datei]
Ich will versuchen, mich so kurz wie möglich zu fassen, indem ich versuche,
► mich weitgehend darauf zu beschränken, mutmaßliche Mißverständnisse auszuräumen
und
► philosophische Kontroversen stehen zu lassen.
Denn mir scheint, daß wir keine gemeinsame Philosophie benötigen, um
ggf. eine gemeinsame politische Organisation zu gründen; und auch, falls
die Organisation denn einmal gegründet und arbeitsfähig sein sollte,
sollte sie m.E. den Mitgliedern nicht qua Mehrheitsbeschluß eine bestimmte Philosophie verbindlich machen.
I. Von der ‚postmodernen’ Philosophie …
1. Historischer Materialismus und idealistische Geschichtsphilosophie
Die SIBS schreibt in Ihrem zweiten Papier:
„DGS verkennt bzw. unterschätzt, dass der Schlüsselbegriff der
Postmodernisten, nämlich die Rede vom ‚Ende der großen Erzählungen’ auch
und vor allem ein Generalangriff ist auf die ‚Großerzähler’ Hegel, Marx
und (den von DGS offensichtlich sehr geschätzten) Lenin.“
Ich denke nicht, daß ich ihn unterschätze, ich würde ihn meinerseits sogar unterstreichen.
Nur scheint es mir wichtig, die These vom ‚Ende der Großen Erzählungen’
(der ‚Postmoderne’) von der These vom ‚Ende der Geschichte’ (der Posthistoire) zu unterscheiden.
Die These vom ‚Ende der Großen Erzählungen’ scheint mir ihrerseits
nichts anderes zu sein als eine dicke Unterstreichung dessen, was Marx
im Vorwort zur Kritik der Politischen Ökonomie seine und Engels’ „[Abrechnung] mit unserm ehemaligen philosophischen Gewissen“ nannte – und die fand nach Marx in der Deutschen Ideologie statt. (Also, das Manifest ist durchaus auch für die ‚Postmoderne’ gerettet… ).
Worum es geht, ist nicht anderes, als der Übergang von der
idealistischen Geschichtsphilosophie des ganz jungen Marx’ zur seiner
anschließenden Arbeit an materialistischer Geschichts- und
Gesellschaftswissenschaft (historischer Materialismus und Kritik der
Politischen Ökonomie);
der Übergang vom Glauben an einem ‚Fahrplan der Geschichte’, den auch
die SchönebergerInnen kritisieren, zur von Lenin geforderten „konkreten Analyse konkreter Situationen“.
Zugestanden sei der Schöneberger Kritik aber, daß es diesbzgl. ein
verhängnisvolles Mißverständnis zwischen Marxismus und Postmoderne gab:
Weil der ‚westliche Marxismus’ den jungen Marx für den Schlüssel zum
‚ganzen Marx’ hielt und auch der ‚Moskauer Marxismus’ den ‚ganzen Marx’
für sich beanspruchte,
erschien die ‚postmoderne Kritik’ der prämarxistischen
Geschichtsphilosophie des jungen Marx als Kritik des Marxismus – blöd
gelaufen.
2. Die Frage nach dem Gehalt von Theorie
Des weiteren montieren die SchönebergerInnen: „Für gelinde
gesagt kühn halten wir das DGS-Manöver, Lederers (von Lyotard gemopsten)
‚Sprachspiele, Diskurse, Interpretationen’ umstandslos zur ‚Theorie’
machen, ohne auf deren Gehalt auch nur mit einem einzigen Wort
einzugehen.“
Darauf, daß nach dem Gehalt von Theorien zu fragen ist, können wir
uns sofort einigen. Mir schien nur, daß bei den SchönebergerInnen
„Sprachspiele, Diskurse, Interpretationen“ vor jeder Frage nach dem Gehalt als Negativbegriffe fungieren.
3. Begriff und Wirklichkeit
Auch zu dieser Frage der SchönebergerInnen läßt sich leicht Einigkeit herstellen: „Leben
wir nach wie vor in einer (wenn auch veränderten) patriarchalen,
rassistischen Klassengesellschaft oder ist die heutige postmoderne
Gesellschaft geprägt von Seibert’schen ‚Termen’, wozu neben ‚Klasse,
gender, race’ auch so etwas gehört wie ‚Ästhetiken der Existenz’?“
a) Ja, es gibt eine ‚postmoderne’ Tendenz, (über die richtige Einsicht,
daß die Fakten nicht von alleine, sondern erst ‚durch’ die Begriffe, auf
die wir sie bringen, sprechen) zu vergessen, daß es aber sehr wohl
nicht nur Begriffe, sondern auch Fakten gibt. Diese ‚postmoderne’
Tendenz ist dort, wo sie auftritt, zu kritisieren. Die vorgenannte richtige Einsicht ist aber wiederum nur die Unterstreichung einer Einsicht von Marx: nämlich der in der Einleitung zur Kritik der Politischen Ökonomie formulierten Einsicht, daß die Begriffe im Kopf – durch gedankliche Arbeit – produziert werden, und sich nicht automatisch aus den Dingen ergeben.
‚Die Postmoderne’ (klar, es gibt auch andere) ist in Wirklichkeit nicht anti-materialistisch, sondern anti-empiristisch. Und anti-empiristisch war schon Marx’ Materialismus; und Lenin schrieb ein ganzes Buch gegen den Empiriokritizismus, eine Variante des Empirismus.
b) Ja, es gibt auch eine ‚postmoderne’ Tendenz die Unterscheidung
zwischen „Struktur“ und „Symptom der Struktur“, die dem französischen
Strukturalismus noch völlig klar war, aufzugeben und neben „Klasse,
gender, race“ alles Mögliche auf gleicher Ebene anzusiedeln. Auch diese
Tendenz muß kritisiert werden, so sie denn auftritt (ich werde unten noch mal in und bei FN 21 darauf zurückkommen).
Folglich auch umstandslose Zustimmung zu der Vermutung, die die SIBS an ihre nächsten drei Fragen anschließt: „Aber
wäre eine ‚umfassende Analyse und Erklärung der gesellschaftlichen
Verhältnisse als Ganzes’ denn erstrebenswert, z.B. als praxisleitende
Erkenntnis? Oder ist schon der Versuch begrifflicher Verallgemeinerung
eine totalisierende Vergewaltigung des Besonderen und Einzelnen? Lohnt
es nach Zusammenhängen, Ursachen, Wirkungen zu fragen, oder ist das
sinnlos (die Welt ist nicht erkennbar) und gefährlich (Aufklärung führt
zu Utopien, und die enden in Unfreiheit)? Wir sind sicher, dass DGS
diese Fragen genauso beantworten würde wie wir.“
4. Die Vernunft, die Macht und der Irrationalismus
Die SIBS setzt der von Jean Amery ‚der Postmoderne’ vorgeworfenen
‚Irrationalität’ entgegen: „Vernunft und Macht sind nicht eins.“
a) Wenn Postmoderne – trotz der schon angesprochenen
[3.a)] Zweideutigkeiten in Sachen Idealismus – die Vernunft kritisieren,
dann kritisieren sie in erster Linie die idealistische Vernunft der
Philosophie Hegels, die die Wirklichkeit zum Nichts bzw. Nichtsein
erklärt.
Der materialistische Verstand der Wissenschaften sollte davon völlig
berührt bleiben (ich weiß auch: bleibt er nicht immer – in Anbetracht
der schon benannten postmodernen Zweideutigkeiten).
b) Was die – von den Wissenschaften produzierten – wahren ‚Ideen’ anbelangt, so macht die Postmoderne materialistisch geltend, daß diese Ideen nicht schon deshalb allmächtig sind, weil sie wahr sind (dies gilt im übrigen – entgegen Meister Lenin – auch in Bezug auf den Marxismus, von dem Lenin in einem hingeworfenen Satz
sagte, daß er allmächtig sei, weil der wahr sei. Selbst, wenn wirklich
alles am Marxismus wahr wäre, wäre jene Allmächtigkeit nicht garantiert –
dies setzt die ‚Postmoderne’ dem bürgerlichen
Aufklärungsoptimismus, dem manchmal auch die besten MarxistInnen
erliegen, entgegen). Wissen und Macht sind gerade insofern verknüpft,
als sich nicht immer die wahren Erkenntnisse (frz. connaissance), sondern oft das praktisch nützliche und mit Macht verknüpfte (Erfahrungs)wissen (frz. savoir), ‚wie es geht’, durchsetzt.
c) Aber zugegeben sei, daß diese Einsicht in die
Verknüpfung von Wissen und Macht oftmals in einen unerfreulichen
erkenntnistheoretischen Relativismus abstürzt, der jene Verknüpfung
affirmiert (oder zumindest fatalistisch hinnimmt) statt kritisiert. Aber
auch insofern ist die Postmoderne nur ein Kind des Marxismus. Die
marxistische Variante dieser – falschen, affirmativen – Verknüpfung hieß
„proletarische Wissenschaft“.
5. Wertkritik und Postmoderne
Die SIBS relativiert in ihrem neuen Papier meinen Hinweis, daß
„Ware“ keine Sache, sondern eine gesellschaftliche Form sei, mit einer
Rückfrage und einige anschließenden Thesen:
„Geht es hier um das gesamte ‚Kapital’ oder um den ersten Band bis
zum ‚Fetisch-Kapitel’? Bis dahin ist nämlich von ‚Ausbeutung und
Klassen’ überhaupt nicht die Rede, sondern vom Tausch zwischen
vermeintlich Freien und Gleichen. Vielleicht rennen wir bei DGS ja
offene Türen ein, aber die ostentative Gegenüberstellung ‚Sachen zum
Anfassen’ vs. ‚gesellschaftliche Formen’ hat für uns einen
‚wertkritischen’ Zungenschlag (was ja nicht per se falsch sein muss).
Die verdienstvolle ‚Dekonstruktion’ eines ‚substanzialistischen’
(Michael Heinrich) oder (um es mit DGS zu sagen ‚naturalistischen’)
Wertbegriffs verkommt zum ‚Zirkulationsmarxismus’ (G. Hanloser / K.
Reitter, 2008), wenn die ‚Kapital’-Lektüre nach besagtem
‚Fetisch-Kapitel’ eingestellt und/oder der folgende zweifache
Perspektivenwechsel unterschlagen wird“.
a) Ja, meine Betonung der Form mag vorderhand eine
gewisse Ähnlichkeit mit der „Wertkritik“ haben. Aber ich kann Euch
beruhigen, sowohl mein Marxismus als auch mein
(Post)Strukturalismus-/De-Konstruktions-Verständnis geht sehr stark von Althusser
aus. Und Althusser soll seinen SchülerInnen vorgeschlagen haben,
einfach das ganze Fetisch-Kapitel zu überblättern, weil erst danach die
wirklich marxistische Kritik der Politischen Ökonomie beginne.
b) Wenn ich recht sehe, sind die WertkritikerInnen
recht frankfurterisch (die SchönebergerInnen weisen in dem Zusammenhang
auf Adorno hin) geprägte Hegel-MarxistInnen; Althusser war dagegen
Anti-Hegelianer. – Ich vermute mal, daß mein von Althusser (sowie Brecht
und der frühsowjetischen künstlerischen Avantgarde – jeweils im
Gegensatz zur [post]stalinistischen „Formalismus“-Kritik) geprägter
Form-Begriff durchaus anders akzentuiert ist als der hegelianisch
geprägte Form-Begriff der WertkritikerInnen.
c) Schließlich scheint es mir auch nicht korrekt zu
sein, Michael Heinrich und die Wertkritik in einen Topf zu werfen (bspw.
Robert Kurz ist von Heinrich ausdrücklich und m.E. weitgehend treffend
kritisiert worden),
und, was die Reitter/Heinrich-Kontroverse anbelangt: Ich habe das von
den SchönebergerInnen erwähnte Buch von Hanloser und Reitter zur Kritik
an Heinrich nicht gelesen. Ich war aber vor längerer Zeit bei einer
Diskussionsveranstaltung mit Reitter und Heinrich: Da schien mir eher
Heinrich Recht zu haben – aus dem schlichten Grunde, weil Reitter lauter
Sache kritisierte, die Heinrich bestritt jemals gesagt und/oder gemeint
zu haben – und Reitter konnte oder wollte dem keine gegenteiligen
Zitate/Belege entgegenhalten.
Aber, wie gesagt über alldiese philosophischen Fragen (die sich wohl
[fast alle] in der Frage nach einer mehr marxismus-affinen oder mehr
anti-marxistischen Postmoderne-Lesart bündeln lassen) müssen wir uns
wohl nicht einigen, um ggf. eine Organisation von RevolutionärInnen in
der BRD zu gründen.
Machen wir also zunächst einen Schritt von der Philosophie zu den
Wissenschaften und dann – wie in der Überschrift angekündigt – zur
revolutionären Politik.
II. … zum historischen Materialismus …
1. sex und gender
Die SIBS schlägt in ihrem neuen Papier – sozusagen gegen Butler vor – an der Unterscheidung zwischen sex und gender, biologischem und sozialem Geschlecht, festzuhalten.
Ich will mich diesbzgl. gar nicht übermäßig auf die Seite von Butler schlagen, sondern nur sagen:
a) Als historische MaterialistInnen, als
GesellschaftswissenschaftlerInnen (wenn denn KommunistInnen zumindest
Freizeit-GesellschaftswissenschaftlerInnen sein müssen) brauchen wir
keinen Begriff von biologischem Geschlecht. In diesem begrenzten Sinne würde ich Butlers Auflösung von sex in gender (die sie ja nicht
mit dem Anspruch vornimmt, damit einen Beitrag zur Biologie zu leisten)
zustimmen. Ob es biologische Geschlechter gibt, müssen nicht ‚wir’,
sondern die BiologInnen klären.
b) Daß es aber biologisch eindeutige Männer und
biologisch eindeutige Frauen gibt, erscheint mir – als Nicht-BiologIn –
vorderhand sehr plausibel. Allerdings – und dies ist dann auch
an der Biologie gesellschaftswissenschaftlich und politisch wichtig –
reduziert sich die biologische Vielfalt auch unter den Menschen nicht
auf zwei Geschlechter, eindeutige Frauen und eindeutige Männer, sondern es gibt auch uneindeutige ‚Fälle’, nämlich Intersexuelle.
Ich würde also, Butler (oder die vorherrschende Butler-Lesart) insofern
etwas korrigieren, als ich sagen würde: Es gibt zwar sehr wohl
biologische Geschlechter, also biologisch eindeutige Männer und Frauen,
aber die Zweigeschlechtkeit ist keine biologische Realität, sondern die – ideologische – Projektion der gesellschaftlichen Zweigeschlechtlichkeit auf die Biologie (die bei Intersexuellen mit Zwangs-OPs gesellschaftlich durchgesetzt wird).
2. Vom wissenschaftlichen und politischen Nutzen der De-Konstruktion
Die SIBS schreibt: „Frauen und Männer sind (in der Regel) ‚untenrum’ verschieden und haben (in der Regel) auch kein Problem damit.“ Und: „Was
daran [‚Geschlechterverwirrung’ zu schaffen,] ‚subversiv’ ist,
erschließt sich uns (noch) nicht – wir sind aber gespannt auf den
wahrscheinlich heftigen und hoffentlich solidarischen Streit mit den
queeren FreundInnen.“
a) Also, apropos „sind […] verschieden“: Wie
gesagt, es gibt die biologisch eindeutigen ‚Fälle’ (und das sind die
weit überwiegenden Fälle), und „eindeutig“ heißt in dem Zusammenhang: Es
gibt nicht nur ‚untenrum’ ein eindeutiges Erscheinungsbild, sondern:
zur Vulva
gibt es auch noch ‚passend’, ‚innendrin’, Eierstöcke und Gebärmutter,
und es lassen sich xx-Chromosomen nachweisen bzw. spiegelbildlich: ein
Penis geht mit der Abwesenheit von Eierstöcken und Gebärmutter und der
Nachweisbarkeit von xy-Chromosomen einher. Aber, wie ebenfalls bereits
gesagt: Es gibt auch Fälle, da fehlt es an dieser klaren Kongruenz.
b) Letzteres soll an dieser Stelle aber nicht
erneut eine Rolle spielen, sondern vielmehr, daß die meisten Leute nicht
nur biologisch eindeutige Männer und Frauen sind, sondern damit auch –
wie die SchönebergerInnen betonen – „kein Problem“ haben und: welche
Bedeutung De-Konstruktion in dem Zusammenhang haben soll und wie es um
die Subversivität von Geschlechterverwirrung bestellt ist.
aa) Der letzte Punkt dürfte sich am einfachsten ausräumen lassen: Wenn Geschlechterverwirrung auf cross dressing (also die Verletzung der gesellschaftlich für das jeweilige biologische
Geschlecht festgelegten Bekleidungs-, Frisur- und Kosmetiknormen [oder,
um ein juridisches Verständnis von „Norm“ zu vermeiden: der „hegemonialen Bekleidungs-, Fisur- und Kosmetikkonventionen“] reduziert wird, so dürfte die Subversivität von Geschlechterverwirrung gegen Null tendieren und, soweit cross dressing ohnehin nicht auf Verwirrung, sondern auf problemloses ‚Passieren’ (als dem dargestellten Geschlecht zugehörig) ausgerichtet ist, die herrschenden Normen sogar vielmehr bestätigen. Auch Butler plädierte schon in Gender Trouble
dafür, den Weg von der Parodie zur Politik (und nicht etwa den Weg von
der Politik zur Parodie) zu gehen. – Aber zugeben: Da gab es anscheinend
erhebliche Legasthenie-Probleme in der akademischen und subkulturellen queer-Szene…
bb) Was nun das „kein Problem damit [haben]“ anbelangt, so befinden wir uns mindestens im Übergangsbereich von sex zu gender.
-- Selbst wir das „damit“ im engen Sinne – also im Sinne ihrer
biologischen Geschlechtsmerkmale, mit denen die Leute weit überwiegend
keine Probleme haben – verstehen, so ist diese Verhältnis zu den biologischen Merkmale selbst kein biologisches Phänomen, sondern gesellschaftlich geprägt, also ein Aspekt von gender.
-- Noch mehr geht es um gender, wenn mit dem „damit“ nicht
(ausschließlich) die Anatomie, sondern auch das in der
gesellschaftlichen Wirklichkeit Mann- oder Frausein (oder traditioneller gesprochen: die Wahrnehmung der sozialen Rolle von Männern und Frauen) gemeint ist.
cc) Hier kommen wir nun – im Gegensatz zum cross dressing – zum politisch wirklich wichtigen Punkt des (de)konstruktivistischen gender-Diskurses – und wiederum haben wir einen Anknüpfungspunkt zum strukturalen Marxismus Louis Althussers.
Judith Butler stellte in gender trouble die These auf, Geschlecht sei kein Haben, sondern ein Tun. Auch wenn das vielfach – im Sinne eines diskursiven Idealismus (aber davon setzte sie sich Body that matter [Körper von Gewicht] ausdrücklich ab
– als in erster Linie gegen die Anerkennung materieller biologischer
Realitäten verstanden wurde, ist das – jedenfalls für MarxistInnen –
daran Wichtige, die damit verbundene Wendung zur Praxis.
Die gleiche Wendung vom Idealismus des Bewußtseins zum Materialismus der
Praxis nahm Louis Althusser gut zwanzig Jahre vor Judith Butler vor. Er
berief sich auf Blaise Pascal, einen katholischen Dissidenten des 17.
Jahrhunderts, der in etwas sagte: „Knie nieder, falte die Hände zum
Gebet und wirst glauben.“
Dies ist nicht chronologisch, sondern im Sinne der von den
SchönebergerInnen angesprochenen Basis-Überbau-Metapher zu verstehen. In
letzter Instanz entscheidend ist die ‚äußerliche’ materielle Praxis und
nicht – wie die ‚deutsche Innerlichkeit’ meint – das ‚innerliche’
Denken und Fühlen.
dd) Jedenfalls, wenn das Schöneberger „damit“ im o.g. weiten Sinne verstanden wird, dann wird der Einsatz der bei der De-Konstruktion auf dem Spiel steht deutlich. „Frauen und Männer sind (in der Regel) ‚untenrum’ verschieden und haben (in der Regel) auch kein Problem damit.“
Wenn dieses „damit“ nicht nur im anatomischen, sondern im umfassenden
(identitären und praktischen) Sinne verstanden wird, dann wird an diesem
Beispiel deutlich, was gemeint ist, wenn kritisiert wird, daß die sex-gender-Unterscheidung noch einen Rest-Biologismus enthalte. Sex und gender sind dann nämlich in diesem Satz nicht so strikt getrennt, wie das die sex-gender-Unterscheidung
zunächst einmal gegen einen allzu offensichtlichen Biologismus
(richtigerweise) postuliert. Vielmehr stellt das „damit“ einen
(grammatikalischer) Rückbezug auf den ersten Satzteil (wobei in der
Schwebe bleibt, ob nur die Anatomie oder überhaupt das Mann- und
Frausein gemeint ist) her.
Der zitierte Satz bedeutet (auch in seiner engeren Lesart):
++ Leute, die eine (eindeutig) männliche Anatomie haben, fühlen sich in der Regel auch (eindeutig) männlich.
++ Leute, die eine (eindeutig) weibliche Anatomie haben, fühlen sich in der Regel auch (eindeutig) weiblich.
++ Und dann gibt es die Ausnahmefälle, bei denen es mit dieser Kongruenz
nicht so klappt (und außerdem die in dem Schöneberger Papier nicht
erwähnten ‚uneindeutigen Fälle’).
ee) Diese drei Implikationen des Schöneberger
Satzes beschreiben die heutigen gesellschaftlichen Verhältnisse
zweifelsohne zutreffend. Und in diesen gesellschaftlichen Verhältnissen gilt des weiteren – und jetzt kommen zum Geschlecht als Tun, zum doing gender:
++ Eine männliche Anatomie zu haben, heißt in dieser Gesellschaft in der
Regel nicht nur, sich als männlich zu fühlen, sondern heißt in der Regel
auch bestimmte Klamotten zu tragen, einen Vollzeitberuf in bestimmten
Branchen zu haben, bestimmten Freizeitaktivitäten nachzugehen, sich ums
Kloputzen zu drücken und bestimmte Vorstellungen davon aus haben, was Mannsein beim Sex bedeutet.
++ Und eine weibliche Anatomie zu haben, heißt in dieser Gesellschaft in
der Regel nicht nur, sich als weiblich zu fühlen, sondern heißt in der Regel
auch bestimmte andere Klamotten zu tragen, Hausfrau zu sein oder einen
Teilzeitberuf zu haben, und wenn ausnahmsweise doch einen Vollzeitberuf
zu haben, ihn typischerweise in anderen Branchen oder jedenfalls auf anderer Entlohnungsstufe als Männer zu haben,
bestimmten anderen Freizeitaktivitäten nachzugehen, sich (notgedrungen
oder aus Liebe) fürs Kloputzen zuständig zu fühlen und bestimmte
Vorstellungen davon aus haben, was Frausein beim Sex bedeutet.
ff) Und in diesem Bereich liegt der wirkliche
Einsatzpunkt der De-Konstruktion und der Geschlechterverwirrung: Er
liegt nicht da, wo er oft vordergründig gesehen wird (Gibt es biologisch
eindeutige Männer und Frauen?). Was der de-konstruktive Feminismus
de-konstruiert ist nicht (oder jedenfalls nicht hauptsächlich) eine
bejahende Antwort auf diese biologische Frage (für die
GesellschaftswissenschaftlerInnen, PhilosophInnen und politische
Aktivistinnen ‚in dieser Eigenschaft’ ohnehin nicht zuständig sind).
Vielmehr de-konstruiert der de-konstruktive Feminismus den
Rest-Biologismus, der noch in jenem ‚und kein Problem damit haben’ und jenem „in der Regel“ liegt.
Was Butler m.E. wirklich meint, auch wenn ihr vielleicht selbst gar nicht so klar ist, daß sie es genau so meint, ist nicht: ‚Es gibt keine biologischen Geschlechter’, sondern: ‚Es ist gesellschaftwissenschaftlich und politisch schlicht schnuppe
(bzw. nur als ideologischer Rechtfertigungsmechanismus untersuchens-
und kritisierenswert), ob Kloputzen typischerweise eine Tätigkeit von
xx-Chromosom-Trägerinnen ist. Wissenschaftlich untersuchenswert und
politisch kritisierenswert ist, daß überhaupt ein Teil von Menschen fürs
Kloputzen zuständig ist und der andere Teil sich ziemlich erfolgreich
darum drücken kann.’
Damit ist die de-konstruktivistische feministische Philosophie – wie
Althusser gesagt hätte, wenn er Butler noch kennengelernt hätte – eine These für die Erkenntnis: Eine These, die dazu herausfordert, radikal gesellschaftswissenschaftlich (ohne jeden Rest-Biologismus) jenen gesellschaftlichen Zustand, wie er gesellschaftlich hervorgebracht und wie er politisch
überwunden werden kann, zu untersuchen. Und die de-konstruktivistische
feministische Philosophie ist darüber hinaus (da sie, wie Lenin gesagt
hätte, anders als die Wissenschaften nicht objektiv, sondern parteilich
ist) eine These für revolutionäre politische Praxis: Nämlich
die Aufforderung mit jenem gesellschaftlichen Zustand gründlich
aufzuräumen. Und gründlich aufgeräumt mit jenem gesellschaftlichen
Zustand ist nicht schon, wenn cross dressing so sehr verbreitet ist, daß es als cross dressing
gar nicht mehr erkennbar ist, sondern, wenn bspw. Kloputzen und
Nicht-Kloputzen nicht mehr eine Scheidelinie zwischen gesellschaftlichen
Gruppen ist.
gg) Oder noch einmal anders gesagt: Der
gesellschaftliche Normalzustand ist, kein (großes) Problem damit zu
haben, Mann- oder Frau zu sein, daß es Männer und Frauen gibt. Die meisten Frauen sind schon zufrieden, wenn der Mann im Haushalt ein bißchen ‚mithilft’.
Und es ist auch gesellschaftlicher Normalzustand kein (großes) Problem
damit zu haben, LohnarbeiterIn oder KapitalistIn zu sein. Die meisten
LohnarbeiterInnen sind schon zufrieden, wenn es etwas mehr Lohn gibt
(oder heutzutage schon, wenn er nicht allzu sehr sinkt).
Der politische Horizont der allermeisten LohnarbeiterInnen ist heute
immer noch, einen ‚Gerechten Lohn für ein gerechtes Tagwerk’ zu
verlangen, also als ‚gute LohnarbeiterInnen’ anerkannt zu werden.
Auch die meisten Männer und Frauen wollen als richtige Männer und
richtige Frauen erkannt und dafür belohnt werden, daß sie ihre
Geschlechterrolle gut ausfüllen.
Was bei der De-Konstruktion von Geschlecht, bei der
Geschlechterverwirrung, auf dem Spiel steht, ist also die gleiche
Bewegung, die Marx vornahm, als er vorschlug, die Parole ‚‚Ein gerechter Tagelohn für ein gerechtes Tagewerk!“ durch die Parole „Nieder mit dem Lohnsystem!“ zu ersetzen.
Der Übergang von trade-unionistischem zu revolutionärem Bewußtsein ist
die Ent-Identifizierung von der ‚Rolle’ als ‚guteR ArbeiterIn’, ‚gute
Mutter’ und ‚gute Hausfrau’. Und der Geschlechterverrat liegt darin,
sich von der ‚Rolle’ als „Familienernährer“, der weil er ‚seine’ Familie
‚gut’ ernährt, vom Kloputzen freigestellt ist, und der, weil er einen
Penis hat, derjenige ist, der dem Sex aktiv penetriert, zu
ent-identifizieren.
3. Hauptwidersprüche, Nebenwidersprüche, Grundwidersprüche – und die Perspektiven einer Weltrevolution
Die SchönebergerInnen schreiben, daß es gar nicht so falsch sei, zu
sagen, daß sie immer noch in der Kategorie von Haupt- und
Nebenwidersprüchen denken. Da hätte ich in dieser Allgemeinheit gar
nichts gegen einzuwenden.
Eines der vielen Probleme dabei ist bloß, daß in der – insgesamt
schiefgelaufenen und in diese Form tunlichst nicht zu wiederholenden –
Debatte über Haupt- und Nebenwidersprüchen – von welcher Seite auch
immer eingeführt –, die – von Mao zumindest terminologisch
unterschiedenen – Kategorien des Haupt- und des Grundwiderspruchs
vermischt wurden (und daß „Nebenwiderspruch“ wohl ein Gegenbegriff sowohl zu „Hauptwiderspruch“ als auch zu „Grundwiderspruch“ war und es nicht zwei unterschiedliche Antonyme gab/gibt).
Die von vielen MarxistInnen damals verfochtene These war: ‚Der
Klassenwiderspruch zwischen Bourgeoisie und Lohnabhängigen ist der
Hauptwiderspruch, und der Widerspruch zwischen den Geschlechtern ist ein
Nebenwiderspruch (oder ohnehin nur von irgendwelchen Emanzen
eingebildet).’
Ich würde nun, mit noch etwas unpräziser Terminologie und ohne den
Anspruch getreulicher Mao-Interpretation, vorschlagen wollen, zu sagen:
a) Grundwidersprüche:
++ Der Widerspruch zwischen Bourgeoisie und Lohnabhängigen ist der Grundwiderspruch der kapitalistischen Produktionsweise.
Die Widersprüche zwischen Groß- und Kleinbourgeoisie sowie zwischen
FacharbeiterInnen, ungelernten und akademisch ausgebildeten
Lohnabhängigen, zwischen sozialdemokratischen Lohnabhängigen und
kommunistischen ‚Lohnabhängigen’ sind (in dem Sinne) Nebenwidersprüche.
++ Der Widerspruch zwischen Männern und Frauen ist der Grundwiderspruch des Patriarchats. Die Widersprüche zwischen Cis- (= Nicht-Trans-) und Trans-Männern,
zwischen heterosexuellen und schwulen Männern sowie Cis- und
Trans-Frauen, zwischen heterosexuellen und lesbischen ‚Frauen’ sowie die
medizinische Herrschaft über Intersexuelle sind Nebenwidersprüche.
(Die „‚Lohnabhängigen’“ hinter „kommunistischen“ und die „‚Frauen’“
hinter „lesbischen“ stehen hier deshalb in einfachen Anführungszeichen,
weil KommunistInnen nicht als Lohnabhängige, sondern zur
Überwindung von Lohnabhängigkeit politisch aktiv sind. In ähnlicher
Weise sagt Monique Wittig, daß Lesben keine Frauen seien, denn:
„the category ‚woman’ as well as the category ‘man’“ seien „political
and economic categories not eternal ones“. „For what makes a woman is a
specific social relation to a man, a relation that we have previously
called servitude, a relation which implies personal and physical
obligation as well as economic obligation (‘forced residence,’ domestic
corvee, conjugal duties, unlimited production of children, etc.), a
relation which lesbians escape by refusing to become or to stay
heterosexual.“ – Die mit diesem Definitionsvorschlag verbundene
Schwierigkeit, daß offensichtlich nicht alle, die sich als Lesben
verstehen, diesem revolutionär-feministischen Maßstab genügen, liegt auf
der Hand. Trotzdem soll diesem begrifflichen Vorschlag hier gefolgt
werden, da er der einzige mir bekannte Vorschlag ist, der eine
antibiologistische Geschlechterdefinition konsequent durchhält und mit
einer Perspektive der Überwindung [statt Vervielfältigung] der
Geschlechter verbindet.)
++ Grundwidersprüche sind also theoretische Begriffe der Analyse der
grundlegenden Herrschafts- und Ausbeutungsverhältnisse in der
Gesellschaft. Und in jedem dieser grundlegenden Herrschafts- und
Ausbeutungsverhältnisse gibt es genau einen Grundwiderspruch
und dieser ist antagonistisch, kann also nur auf revolutionäre Weise
gelöst werden. (Wie viele dieser grundlegenden Herrschafts- und
Ausbeutungsverhältnisse es gibt, ist eine Frage der wissenschaftlichen
Analyse. Ich tendiere im Moment dahin, daß es drei davon gibt:
Klassenherrschaft, Patriarchat und Rassismus.)
b) Hauptwidersprüche:
++ Hauptwidersprüche sind dagegen Begriffe zur Analyse konkreter
Gesellschaftsformationen zu einem bestimmten historischen Zeitpunkt
(oder zur Analyse noch ‚kleinerer Analyseobjekte’). Ich würde mich
vermutlich der nicht nur stalinistischen These anschließen, daß der
Hauptwiderspruch zur Zeit des Zweiten Weltkrieges der Widerspruch
zwischen Faschismus und Antifaschismus war. Wenn ich recht sehe, würde
demgegenüber bestimmte linkstrotzkistische Tendenzen dies bestreiten und
sagen: ‚Auch zu dieser Zeit war der Widerspruch zwischen
LohnarbeiterInnen und Kapital nicht nur der Grundwiderspruch der
kapitalistischen Produktionsweise, sondern auch der aktuelle
Hauptwiderspruch in den kriegsführenden kapitalistischen Ländern.’
++ Es ist zumindest denkbar (vermutlich sogar sehr häufig so), daß es in
einer konkreten Gesellschaftsformation zu einem bestimmten Zeitpunkt
mehrere Haupt- oder sagen wir besser: besonders aktuelle, besonders
brennende Widersprüche gibt. Und diese Widersprüche müssen nicht
antagonistisch sein, sondern können (und sind vermutlich sogar sehr
häufig) nicht antagonistisch.
++ Was die Zahl der Hauptwidersprüche anbelangt, mag bspw. diskutiert
werden, ob es im SDS 1968 einen oder zwei Hauptwidersprüche gab: Als
Kandidaten kommen in Betracht der Widerspruch zwischen kommunistischen
(darin die Nebenwidersprüche zwischen revisionistischen, maoistischen
und trotzkistischen KommunistInnen) und ‚antiautoritären’ Tendenzen
sowie der Widerspruch zwischen entstehender feministischer Bewegung und
Männer-Linken.
++ Heute, würde ich mal etwas ungeschützt und improvisiert in die
Debatte werfen, sind die gesellschaftlichen Hauptwidersprüche die
zwischen 1. neoliberalem, eurozentristischen (Kultur)imperialismus und
reaktionärem islamischen ‚Antiimperialismus’, zwischen 2.
Neoliberalismus und sozial-ökologischem new deal (wobei
ersterer weiterhin eindeutig hegemonial ist) sowie 3. die
kulturalistischen Spaltungslinien innerhalb der Lohnabhängigen zwischen
den ‚postmodernen’ sog. ‚neuen Mittelschichten’, fordistischer
FacharbeiterInnenschaft und Prekariat (wobei Fraktion 1 und 2
mittlerweile in etwa gleich stark sind und Fraktion 3 schwächer). Einer
der herausragenden Widersprüche innerhalb des letztgenannten
Widerspruchs ist der Widerspruch zwischen Feminismus einerseits sowie
Sozialdemokratismus und Marxismus andererseits; ein anderer –
jedenfalls in der BRD – der zwischen Antideutschen (eher PoMo) und
Antiimps (eher Prekariat).
++ Sollen nun alle drei gesellschaftlichen Grundwidersprüche
(die zwischen Kapital und Arbeit, Männern und Frauen sowie Weißen und
Schwarzen) gemeinsam (‚gleichsinnig’) zum Thema gemacht und aktuelle
gesellschaftliche Hauptwidersprüche werden, so muß es gelingen den
kulturalistischen Widerspruch zwischen den Lohnabhängigen zu ‚lösen’
oder, realistischer gesagt, einer produktiven Bewegungsform zuzuführen.
Und letztgenannter Realismus ist deshalb unabdingbar, weil die Klasse
der Lohnabhängigen nicht nur aufgrund kulturalistischer
Fehlorientierungen, sondern auch aufgrund der realen gesellschaftlichen
Widersprüche zwischen Männern und Frauen sowie Weißen und Schwarzen
gespalten ist.
Eine Einheit der Lohnabhängigen ist also nur in dem Maße möglich, wie
sich die Kämpfe der Frauen und Schwarzen entwickeln und lohnabhängige
Männer und Weiße bereit werden, ihre Herrschafts- und
Ausbeutungsposition aufzugeben. Sie erfordert darüber hinaus die
Neudefinition eines linken, herrschaftskritischen Antiimperialismus
unter Aufarbeitung sowohl der diesbzgl. (volksfrontistisch und
geopolitisch motivierten) sowjetischen Fehltritte der (Post)Stalin-Zeit
und der Fehltritte der anti-‚sozialimperialistischen’ VR China und der
insb. bundesdeutschen Stadtguerillagruppen der 70er Jahre sowie eine
glasklare und ausdrückliche Abgrenzung vom islamischen Fundamentalismus.
Linker Antiimperialismus ist nur in doppelter Abgrenzung sowohl zu
Imperialismus als auch reaktionärem Antiimperialismus wiederzugewinnen.
RevolutionärInnen, KommunistInnen, können sich um diese doppelte
Abgrenzung auch unter dem Deckmantel des Humanitären nicht herumdrücken.
(Denkbar sind allerdings auch andere Bündnislinie: z.B. eine
schwarze klassen- und geschlechterübergreifende antirassistische
Revolution. Falls sich das kapitalistische Zentrum von Europa und
Nordamerika nach Asien, Lateinamerika und Südafrika verschiebt, könnte
so etwas Ähnliches durchaus passieren [Obama mag dafür ein erstes Indiz
sein] [Und wenn das dann eher ein chavezistischer – ‚Sozialismus des 21.
Jahrhunderts’ genannter – sozialdemokratischer und kein chinesischer –
‚kommunistisch’ genannter – neoliberaler Kapitalismus wird, dann wäre
das sicherlich nicht das schlechteste, was in den nächste rund 100
Jahren auf der Welt passieren kann]. Schwieriger zu bewerkstelligen wäre
vermutlich eine klassen- und rassenübergreifende feministische
Revolution gegen rund 50 % der Weltbevölkerung, die ihre Männerrolle
verteidigen.)
c) Nebenwidersprüche:
++ Blieben zum einen noch die Neben- und Nebenneben- usw. -widersprüche.
Auch sie sind nicht völlig irrelevant oder gar inexistent. Aber es
dürfte klar sein, daß es keinen Sinn hat, zu einem Thema, das in einer
Millionenstadt 10 Leute interessiert zehn Demonstrationen pro Jahr zu
veranstalten. Auch dürfte sich ein solches Thema nicht zum Hauptmotto
einer 1. Mai-Demo eigenen. – Allerdings ist auch die Antwort auf die
Frage, wieviel Leute sich für ein Thema interessieren, keine
feststehende Größe, und so kann auch ein solches Thema wert sein,
Titelthema einer Organisationszeitung oder Thema eines
Organisationskongresses zu werden.
d) Überlagerung der Widersprüche
++ Zum anderen ist noch einmal auf die Frage nach dem Ganzen
zurückzukommen. Wie oben schon gesagt: Ja, eine „umfassende Analyse und
Erklärung der gesellschaftlichen Verhältnisse als Ganzes“ ist sehr
wünschenswert, aber ist nicht vorhanden, nicht einmal in Ansätzen
absehbar und wahrscheinlich auch nicht im Rahmen einer politischen
Programmdebatte zu leisten. Was es einerseits gibt sind mehr oder minder
schiefe Metaphern: Mehrfachunterdrückung; Macht als netzförmige;
Intersektionalität oder – wie die SchönebergerInnen vorschlagen –
„Verschränkung“. Auch „Überdeterminierung“, die Althusser von einem
psychoanalytischen Begriff zu einer philosophischen Kategorie machte,
ist dadurch noch nicht zu einem gesellschaftswissenschaftlichen Begriff
geworden, sondern zu einem philosophischen Hinweis (zu einer
philosophische Anregung), was für ein gesellschaftswissenschaftlicher
Begriff (welche gesellschaftswissenschaftliche Begriffe) zu entwickeln
sind – also einen oder mehrere Begriffe für die Mechanismen der teils verstärkenden, teils abschwächenden – gegenseitigen Überlagerungen der verschiedenen Widersprüche.
III. … zur revolutionären Organisierung
1. Für revolutionäre Politik ohne geschichtsphilosophische Durchhalteparolen
An dieser Stelle soll noch einmal auf die
Geschichtsphilosophie-Kritik vom Anfang und den Einsatz, den sie für
revolutionäre Politik darstellt, zurückgekommen werden. Gerd Elvers
schreibt bei scharf-links zum Satz im Linkspartei-Programmentwurf, „Wir
halten an dem Menschheitsraum fest, dass eine bessere Welt möglich
ist.“, unter anderem:
„Aus dem Satz spricht ein gewisser Trotz…wir halten fest .. wir kommen
aus einer nichtbenannten Vergangenheit, wo wir schon diese Position
hatten. Gegen wen dieser Trotz vorgetragen wird, ist nicht benannt. Ist
es der Kapitalismus oder die bisherige eigene Resignation?“
Einen solchen „Trotz“, der seine Gründe nicht nennt, kann revolutionäre
Politik nicht gebrauchen. Er taugt nur als das ‚Gewissen’ beruhigende,
eine reformistische Alltagspraxis begleitend Sonntagsrede – und deshalb
haben es RevolutionärInnen nicht nötig derartige Geschichtsphilosophie,
Gerd Elvers spricht nicht zu Unrecht von „Metaphysik“,
gegen die postmoderne These vom „Ende der großen Erzählungen“ zu
verteidigen. Revolutionäre Politik findet ihren Rückhalt nicht in einem metaphysischen Traum, sondern in der Entfaltung einer ‚physischen’
(materiellen) Praxis. Revolutionäre Politik unterscheidet sich von
reformistischer nicht dadurch, daß gerade erstere an einem Traum
festhalten würde, während erstere ihn aufgeben würde, sondern durch eine
andere Praxis bereits hier und jetzt, während gerade
reformistische Politik den „Menschheitstraum“, die Große Erzählung, als
ideellen Kompensation ihrer im Kleinklein gefangenen Praxis benötigt.
Zu den konkreten Vorschlägen im Abschnitt „Verabreden wir uns verbindlich…“ –
völlige Zustimmung von mir; allein, daß vielleicht noch anzumerken ist:
2. Selbstkritisches zum Zeitplan
Die SchönebergerInnen schrieben in ihrem ersten Papier vom März
dieses Jahres: „1000 ernsthaft Interessierte / Beteiligte bis Mitte /
Ende diesen Jahres sind ein anspruchsvolles, aber realistisches Ziel.“
Ich schlug in meinem Papier von Anfang Juni diesen Jahres vor, den
Zeitplan bis in den kommenden Sommer zustrecken.
Jetzt haben wir Mitte August und von den Schritten, die ich Anfang Juni
vorgeschlagen hatte, ist bisher nur die Einrichtung eines blogs zur
Organisierungsdebatte erfolgt.
Die von mir für spätestens Ende August vorgeschlagene „Erarbeitung eines
– von einer gewissen Anzahl von bereits existierenden
Gruppen/Organisationen und Einzelpersonen zu unterzeichnenden Aufrufes
[…] zu einem spektren-übergreifenden linken Diskussionsprozeß, in dem
der Vorschlag zur Gründung einer Neuen Antikapitalistischen bzw.
Revolutionären Organisation geprüft wird“, schlagen die SchönerbergerInnen nun für den Spätherbst vor.
Ich denke, zu einem verantwortungsvollen, nicht-voluntaristischen und
das schließt auch ein: selbstkritischen Umgang mit dem zur Diskussion
gestellten Organisierungsvorschlag gehört auch, deutlich zu sagen, die
Möglichkeit schnell Diskussionsergebnissen zu kommen erheblich
überschätzt wurde.
Insbesondere die Erweiterung des bisher an der Diskussion vor allem
beteiligten linkssozialistischen und trotzkistischen Spektrums in
Richtung feministischer, autonomer und antirassistischer Zusammenhänge
wird noch jede Menge geduldige Gesprächs-, konkreter
Beteiligungsangebote und geduldiges Zuhören erfordern. Das politische
und persönliche Vertrauen, das für eine verbindliche, längerfristige
Zusammenarbeit in dieser Breite erforderlich, ist von den bisher an der
Diskussion vor allem Beteiligten MarxistInnen erst noch zu erwerben.
3. Arbeitskonferenz, Debattenverlauf und Spektrenerweiterung
Die SchönerbergerInnen schlagen jetzt vor:
„Wir orientieren auf eine größere Konferenz aller ernsthaft
Interessierten im Spätherbst, vielleicht bei den rheinischen GenossInnen
der SoKo […]. Um zu verdeutlichen, dass wir es ernst meinen ohne
größenwahnsinnig geworden zu sein, versuchen wir gemeinsam bis dahin
einen möglichst strömungsübergreifenden Aufruf von 20 – 40 Leuten
hinzukriegen. Keinen ‚Gründungsaufruf’, sondern sozusagen einen Appell
zur ‚Prüfung der Organisationsfrage’. Die Konferenz hätte dann zwei
Aufgaben: Einerseits eine ‚Heerschau’ (wie viele sind wir, wie viele
können wir realistischerweise in absehbarer Zeit werden), andererseits
eine programmatische Sortierung des Gemeinsamen und Trennenden der bis
dahin geführten Debatte.“
Wenn das in der genannten Weise strömungsübergreifend klappt, wäre ich
damit völlig einverstanden. Dies würde aber voraussetzten, daß sich in
ersten Wochen nach Sommerpause eine relevante Anzahl an weiteren
Einzelpersonen und Gruppen im Grundsatz zustimmend in die Debatte
einklinkt.
Sollte dies dagegen nicht passieren, schiene es mir deutlich sinnvoller
die Reihenfolge von Konferenz- und Aufruferstellung umzudrehen:
► Zunächst eine Arbeitskonferenz der bisher Interessierten und dort
Beratung, wie eine Erweiterung ins autonome, feministische und
antirassistische Spektrum gelingen kann und Aufteilung konkreter
Arbeits- und Gesprächsführungsschritte unter den bis dahin Beteiligten.
► Und erst dann, wenn diese Erweiterung gelungen ist, Formulierung des erwähnten ‚Organisations-Gründungs-Prüfungs’-Aufrufes.
Editorische
Anmerkung
Den Text
spiegelten wir vom
SIB-Blog.
