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Eines der kleinen kommunistischen Kollektive, die um eine
avancierte theoretische Positionierung bemüht sind und von
denen Agnoli einmal behauptete, sie seien wahrscheinlich die
sinnvollste Organisationsform in unrevolutionären Zeiten,(1)
sind die Berliner Freundinnen und Freunde der klassenlosen
Gesellschaft. Sie haben sich 2003 gegründet und entfalten
seither einige Aktivität. Jüngst haben sie die erste Ausgabe
ihrer Zeitung Kosmoprolet(2)
herausgegeben, was hier zum Anlass genommen werden soll,
diesen Zirkel einmal einem kleinen Publikum vorzustellen.
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Kommunistische Debatte
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Es scheint,
als entstehe hier etwas Neues: Die Freundinnen der klassenlosen
Gesellschaft operieren jenseits der in der deutschen Linken
vorherrschenden Auseinandersetzung zwischen Antideutschtum und
Antiimperialismus und sind als Reaktion auf antideutsche
Sackgassen zu begreifen, die in der Entstehung der
Rechtsantideutschen, wie etwa den Freunden der offenen
Gesellschaft, offensichtlich werden. Die Freundinnen der
klassenlosen Gesellschaft haben in der Pilotausgabe des
Kosmoproleten unter anderem 28 Thesen gegen den Spätkapitalismus
veröffentlicht, die in etwa das Gruppenbewusstsein wie die
internen Konflikte zum Ausdruck bringen. Die Konflikte werden
dabei in den Thesen durch einen sehr diskursiven Stil
ausgetragen und in einer ersten Synthese vereinigt, welche sich
um die Glättung der unterschiedlichen Einseitigkeiten bemüht.
I.
In ihrer Anfangszeit hat die Gruppe hauptsächlich einige
Flugschriften unter das oft linke Volk gebracht. Diese zeichnen
sich durch vollständigen Verzicht auf einen
praktisch-organisatorischen Gegenvorschlag aus. Sie stellen
keine Werbung für die eigene Gruppe noch für sonst einen
bestehenden Verein dar, sondern erinnern schlicht an die
Notwendigkeit einer Kritik sowohl der Lohnarbeit wie des
Staates. Folgerichtig bekämpfen diese Schriften den Reformismus
in all seinen Spielarten: der Wahlverwandtschaft der
gegenwärtigen konfusen Sozialdemokratie mit dem starken Mann
Venezuelas, der Neigung der Bürger zu wählen, dem Abhalten
diverser Loveparades für den untergehenden Sozialstaat. Sie
kritisieren die Hilflosigkeit der Montagsdemonstrationen wie die
der Studentenumtriebe und widersprechen dem von Italien
ausgehenden revisionistischen Geist, der sich in der
begeisterten Aufnahme von Negris und Hardts Empire verdichtet.
Alle Flugschriften waren Gelegenheitsarbeiten. Sie wurden für
den unmittelbaren Zweck konzipiert, welcher darin besteht,
einige Basisbanalitäten auszusprechen und frühzeitig schon
einmal Freund und Feind der propagierten Umwälzung auseinander
zu sortieren. Hier aber zeigt sich bereits die dann in ihren
Thesen ausgeführte Voraussetzung, von der diese Gruppe ausgeht:
Das vorläufige Resultat der Geschichte des Kapitals in seinen
fortgeschrittenen Zonen stellt sich als klassenlose
Klassengesellschaft dar, in der das alte Arbeitermilieu in einer
verallgemeinerten Lohnarbeit aufgelöst ist: überall
proletarisierte Individuen, nirgends das Proletariat. Die alte
proletarische Bewegung ist restlos in der herrschenden Ordnung
aufgegangen und eine neue noch nicht in Sicht.(3)
Es gibt keine kommunistische Bewegung, und folgerichtig sprangen
die Freundinnen der klassenlosen Gesellschaft zu keinem
Zeitpunkt auf einen der scheinbar fahrenden Züge der
Bewegungslinken auf, die sich in der Hauptsache dieser
Voraussetzung nicht stellen wollen. Für die versprengten
Unzufriedenen, die sich in tristen Zeiten in kommunistischen
Zirkeln zusammenfinden und gelegentlich lange Thesen verfassen,
bedeutet dies, daß sie es ablehnen, zu taktieren, um ihre
›Glaubwürdigkeit‹ zu buhlen und sich bei irgendwem mittels
›realistischer‹ Programme anzubiedern. ›Die Anbiederung ans
falsche Bewußtsein hat dieses noch nie verändert‹.
II.
Kleine Gruppen, die sich dem linken Konformismus und der
vollständigen Integration des Volkes widersetzen, gab es in
Deutschland schon länger. Im Zuge von Marx-, Adorno- und
Pohrt-Exegese haben diese gerade das antideutsche Spektrum bis
9/11 geprägt. Im Unterschied zu diesen versuchen die Freundinnen
und Freunde der klassenlosen Gesellschaft aber über deren
negative Fixierung auf die alte Welt hinauszukommen. Einerseits
scheuen sie nicht davor zurück, wieder mit den ArbeiterInnen
selbst in Kontakt zu treten, was einen entscheidenden Bruch mit
den klassischen Adorno-Linksradikalen markiert. – Schon früh
kooperierten sie mit Angestellten im Berliner Krankenhauskonzern
Vivantes, verteilten sie Flugschriften auf der offiziellen
Gewerkschaftsparade zum 1. Mai und griffen sie in den Streik der
BSH-Werke ein. Zu letzterem Streik gibt es eine Analyse, in der
ausgesprochen wird, dass es ohne Ausweitung und Verbindung der
je isolierten und den Gewerkschaften hörigen Streiks keine
Perspektive geben wird – nicht einmal eine reformistische.(4)
Andererseits erinnern sie an die ersten Ansätze einer neuen
Bewegung der ProduzentInnen in der jüngeren Vergangenheit. Es
gab schon in der alten Arbeiterbewegung DissidentInnen und
abweichende Gruppen. Man findet daher u.a. Bezüge auf die
amerikanische Gewerkschaftsbewegung, die KAPD und die
verstreuten RätekommunistInnen der 1920er Jahre, etwa der Gruppe
Internationaler Kommunisten aus Holland. Die Welt und ihre
kommunistische Kritik blieben nach dem Zweiten Weltkrieg nicht
stehen. Sowohl im französischen Generalstreik 1968, wie im
italienischen Aufstand 1968/69–77 sehen die Freundinnen der
klassenlosen Gesellschaft neue Elemente aufblitzen. Der Keim der
neuerlichen Negation kann daher hier einen wesentlichen Bezug
finden. Die Freundinnen der klassenlosen Gesellschaft geben die
bessere Hälfte der Texte der Situationistischen Internationale
heraus, um diese fortgeschrittene Gruppe des Pariser Mai stärker
in die Diskussion zu bringen. Andererseits gibt es eine
Bezugnahme auf den italienischen Operaismus, mit dem in den
siebziger Jahren des letzten Jahrhunderts zum ersten Mal in
Europa nach dem großen Hitlerkrieg eine kontinuierliche
Kampfbewegung der ProduzentInnen und Randständigen auftauchte,
die mit der Sozialdemokratie und den integrierten Gewerkschaften
effektiv brach und es dafür sofort mit dem Staat zu tun bekam.
Die Freundinnen und Freunde der klassenlosen Gesellschaft haben
sich also zunächst von den Linken losgelöst, dann einen ersten
schüchternen Kontakt zu den ArbeiterInnen aufgenommen und einige
Schriften der jüngeren revolutionären Bewegung verbreitet.
Schließlich haben sie ihre Ziele und Voraussetzungen in einer
wahrscheinlich unregelmäßig erscheinenden Zeitschrift
herausgebracht. Diese verhältnismäßige Effektivität ihrer Aktion
haben sie einer Organisationsweise zu verdanken, die an die
Bemühungen der autonomen Bewegung Mitte der neunziger Jahre
erinnert. (Allerdings verzichten sie vollständig auf den Pop und
synthetisieren sich stattdessen durch substantielle theoretische
Gemeinsamkeiten, die es bei allen Unterschieden natürlich gibt:
Frage des Staates, der Lohnarbeit etc.) Es handelt sich hier um
eine undogmatische Sammlungsbewegung über die Gräben der alten
Arbeiterbewegung und Linksradikalen hinweg, mit dem Ziel, eine
revolutionäre Praxis zu entfalten, aber ohne
Parteigründungsambitionen. Diese Erscheinung ist noch auf Berlin
beschränkt. Im Editorial des Kosmoproleten wird aber eine
Kontaktaufnahme mit FrankfurterInnen, FreiburgerInnen und
SchweizerInnen angedeutet, so dass durchaus noch etwas mehr
Staub aufgewirbelt werden könnte.
III.
Die Schwierigkeit besteht dabei in einem Spagat zwischen der
unbedingten Anerkennung der Niederlage des ersten Ansturms des
Proletariats im Nationalsozialismus (1830–1939) und dem Willen,
nicht den Kopf hängen zu lassen (triste Zeiten, über den Globus
verstreute Kommunistinnen etc.), sondern lieber seinen Teil zu
tun für die Erfindung der Zukunft. In den Begrifflichkeiten der
jüngsten Geschichte ausgedrückt, ist das der Widerspruch
zwischen einer sich zunehmend der deutschen Volksgemeinschaft
andienenden Bewegungslinken und der adornitisch-antideutschen
Fundamentalopposition, die allerdings häufig in die
Hypostasierung ihrer eigenen Ohnmacht verfällt. Die Freundinnen
und Freunde der klassenlosen Gesellschaft beziehen daher eine
doppelte Stellung einerseits gegen unmittelbare Praxis, also die
Illusion, es gäbe bereits irgendwelche Bewegungen, die offen für
revolutionäres Gedankengut wären und andererseits gegen die
deutsch-romantische Neigung, sich im Angesicht der geschlossenen
Totalität in Untergangsstimmung zu versetzen und in selbst
gebastelter Theorie einzurichten. Derlei polare Gegensätze und
ihre Auflösung machen die Schwierigkeit aus. Es ist immer
besser, von den Trennungen auszugehen, um sie dann zu vereinen
zu suchen. Gegenwärtig spalten sich die Linken in einen
praktischen und einen theoretischen Flügel auf, so daß Kopf und
Hand getrennt erscheinen: Theorie und Praxis schließen sich
heute in erstarrter Opposition gegenseitig aus. Auf der einen
Seite der blinde Aktivismus, der immer nur sich selbst und nie
die Gesellschaft in Bewegung bringt, auf der anderen Seite ein
trockener Akademismus: Man lese nur die Druckerzeugnisse der
studentischen Linken, wohne ihren gespenstigen
Vortragsversammlungen bei und man versteht auf der Stelle woher
die Feindschaft gegen Theorie ihre Nahrung bezieht. Solche
Widersprüche durchziehen die Thesen – nur den zwischen Mann und
Frau bzw. Vernunft und Sinnlichkeit wollen sie nicht sehen.
Ebenso prägt der Versuch einer Vereinigung dieser Widersprüche
den Stil. In diesem Fall ist die Auflösung einfach die, dass
gesagt wird, man solle denkend handeln und handelnd denken: Wer
nicht begreift, kann nicht wirklich handeln, und wer nicht
handeln will, wird auch nicht begreifen.
Es ist unmöglich, den Text vollständig zu referieren, man liest
ihn daher besser selbst. Um aber noch ein Beispiel der
Argumentationsweise der Thesen zu geben, soll die Schwierigkeit
der Avantgarde erwähnt werden, die als zentrale Frage der
künftigen Entwicklung in der 25. These ausführlich behandelt
wird. Zunächst eine Kritik an Lenin und seiner Organisation: Die
Trennung des Bewusstseins der Arbeiter von ihren unmittelbaren
Begebenheiten und Kämpfen im Betrieb, sprich der Trennung in
unbewussten Arbeiter und bewusste Partei, führe nur zu einer
neuen Schreckensherrschaft. Auf solche Weise bekomme man das
Kommando des Managements nicht los und reproduziere die
Passivität.(5)
Stattdessen wird pathetisch verkündigt, dass die Produzenten
sich nur selbst befreien können (These). Nun gäbe es aber auch
eine Tendenz zur Anbetung der Spontaneität bei den gegenwärtig
lebenden revolutionären Einzelnen, die so ihre eigene Ohnmacht
nur verdoppeln würden. Diese Richtung wird als arbeitertümelnd
verworfen (Antithese). Dagegen wird wieder das Moment des
Voluntarismus aus der zunächst verworfenen These destilliert und
den Bolschewiki attestiert, bei aller Kritik doch immerhin
geradlinig auf die Revolution hingearbeitet zu haben, ohne
Rücksicht auf das Bewusstsein der Arbeiterklasse. Es ist klar,
dass zunächst kleinere Gruppen die Verhältnisse überdenken und
die Masse noch im Trott der Zeit sich befindet. Zunächst
existiert also die faktische Trennung einer sich bildenden
Avantgarde von der Bevölkerung. Statt aber in dieser Avantgarde
eine künftige Elite zu sehen, soll sie erstens begreifen, dass
sie die Weisheit selbst nicht gerade mit Löffeln gefressen hat,
sprich von den Arbeitern mindestens so viel zu lernen hat wie
umgekehrt, und zweitens daran arbeiten, jederzeit in der
allgemeinen Bewegung der weltweiten Aneignung und
Revolutionierung der Produktion aufgehen zu können (Synthese).
Wie und ob dieser hehre Anspruch aber umzusetzen ist, bleibt, so
ist hier anzumerken, ein ungelöster und nur praktisch zu
überwindender Widerspruch. Denn dass einmal kommunistische
Philosophiedoktorantin und Herta BSC-Fußballproll in einer
revolutionären Bewegung zusammen kommen, ist bis dato kaum
vorstellbar.
IV.
Der kritische Materialismus kennt keine fix und fertigen
Wahrheiten, die nur noch unters Volk gebracht werden müssten.
Diese Warnung ist wohl zu beherzigen. So sehr sich die
AkademikerInnen unter den KommunistInnen auch aufblähen mögen,
zuerst müssen sie sich selbst revolutionieren. Auch die
Freundinnen der klassenlosen Gesellschaft befinden sich in ihrer
politischen Aktion – aber wahrscheinlich auch durch ihre
individuellen Lebensumstände bedingt – weitgehend exterritorial
zur arbeitenden Bevölkerung. In gewisser Hinsicht haben sie aus
der Not eine Tugend gemacht und schauen sich das integrierte
Proletariat an solchen Stellen an, wo die Integration kleine
Risse bekommt. Die an die Arbeiter gerichteten Flugschriften
sind daher oft zurückhaltend, wenn sie auch der Ausweitung und
Kollektivierung des Kampfes tapfer das Wort reden. Es fällt aber
auf, dass hier grundsätzlich in bestehende Kämpfe von außen
interveniert wird. Wenn auch in der Theorie gefordert wird,
diese exterritoriale Stellung aufzugeben, so geht es in der
Sache gar nicht anders, als für die Jetztzeit anzuerkennen:
Solange ein Mensch Kommunist ist, arbeitet er nicht und sobald
er arbeitet, ist er kein Kommunist mehr. Dies ist einerseits so
zu begreifen, dass in Deutschland nach Beendigung der Ausbildung
oft die politische Tätigkeit aufhört oder endgültig zum
Vereinswesen mutiert und andererseits so, dass diese Spaltung
quer durch die Individuen sich zieht, welche beschließen, eine
Produktionsweise bereits in Gedanken abzulehnen, der sie sich in
der Praxis doch zunächst unterwerfen müssen. Gegenwärtig muss
man sich dieses Dilemma klar vor Augen führen, da es kein
unmittelbares Heraus gibt. Andererseits hängt aber die Zukunft
davon ab, wie gerade die selbsternannten Weltverbesserer in der
Welt zurechtkommen, wenn die Lehrjahre vorüber sind. Auf Seite
des Einzelnen geht es darum, wie die Arbeitslosigkeit und die
chronische Überarbeitung ausgehalten werden. Langfristig muss es
für Einige möglich werden, durch einen Halbtagsjob zu überleben.
Objektiv ist die Situation noch komplizierter. In den meisten
Betrieben gibt es keinen noch so kleinen Betriebskonflikt –
außer einen sehr unterschwelligen, der sich u. a. gegen
ArbeiterInnen richtet, die zu langsam oder zu wenig arbeiten.
Viele der heutigen deutschen KommunistInnen kommen gar nicht in
Betriebe, sondern in Schulen oder sozialpädagogische und
psychologische Einrichtungen. Auf die Frage, wie man mit dem
jeweiligen Kollegium umgehen kann, um eventuell sogar einige
Bündnisse gegen bestimmte Zumutungen herzustellen, kann man
weder den Thesen noch sonstigen Schriften der Klassenlosen
Freunde etwas entnehmen, und so hören sie dort auf wo es
spannend wird. Es bleibt vornehmlich die abstrakte Einforderung
weltweiter Solidarität.
V.
Also abschließend noch ein vielleicht pedantischer
Korrekturvorschlag in der Einschätzung der jüngeren
revolutionären Bewegung. Den Beginn einer neuen Epoche – so sie
denn anbrechen sollte – sehen die Freundinnen der Klassenlosen
Gesellschaft im Generalstreik der Französinnen und Franzosen
1968 und in der sich hinziehenden apolitischen Verweigerung der
jungen italienischen ArbeiterInnen im schleichenden Mai von 1969
bis 1977. Die Frage ist nun, wie man diese beiden Phänomene
einschätzt. Sie zitieren hierzu Henk Canne Meijer, der schon
einige Jahre vor 1968 diese Bewegung gedanklich vorweggenommen
hätte: Solange die Massenbewegungen noch klein sind und noch an
der Oberfläche bleiben, solange tritt die Tendenz nach der
Beherrschung aller gesellschaftlichen Kräfte nicht so deutlich
in Erscheinung. Aber werden diese Bewegungen größer, dann werden
auch stets neue Funktionen in den Bereich der kämpfenden Masse
gezogen, ihr Wirkungsbereich dehnt sich aus. Und dieser
kämpfenden Masse vollziehen sich dann vollkommen neue
Beziehungen zwischen den Menschen und dem Produktionsprozess. Es
entwickelt sich eine neue ›Ordnung‹. Das sind die wesentlichen
Kennzeichen der selbstständigen Klassenbewegungen, und sie sind
auch der Schrecken der Bourgeoisie. Dies nun sei – so die Thesen
– gewissermaßen das Drehbuch zum Pariser Mai.
Meijer beschreibt hier, wie sich durch innerhalb der
Produktionsstätten sich vollziehende, längere
Auseinandersetzungen tatsächlich eine zunehmende Kontrolle und
Revolutionierung des gesellschaftlichen Stoffwechselprozesses
herausbildet. In seiner Vision wird die neue Gesellschaft durch
eine Reihe von Aufständen geboren, die jeweils schon ein anderes
Verhältnis zur eigenen Arbeit zum Inhalt haben. Der französische
Generalstreik ist das genaue Gegenteil dieses Prozesses. In
Frankreich gab es keine revolutionäre Bewegung, und plötzlich
hat sich die Revolution rasselnd in die Höhe erhoben. Ebenso
schnell ist sie auch wieder verschwunden. Ihr Inhalt war nicht
die Umformung des Arbeitsprozesses, sondern dessen Stilllegung.
Die Benutzung der Maschinerie zu eigenen Zwecken wurde selten
auch nur propagiert. Ähnlich die italienische Bewegung der
siebziger Jahre. Diese zog sich zwar deutlich länger hin, so
dass der Form nach hier eher Meijer das Drehbuch geschrieben
haben könnte – zumal der Begriff der Gegenmacht höchst virulent
wurde – es fehlt aber wieder weitgehend der Inhalt. In der
Praxis überwog nämlich bei den jungen ArbeiterInnen und
Randständigen die Verweigerungshaltung: Hier wollte eine
signifikante Gruppe der Bevölkerung sich wirklich nicht für Lohn
verdingen. Als dann aber die Roboter erstmalig die
Fließbandarbeit ablösten, verschwand die revolutionäre Bewegung
wieder – obwohl ihr Kampf gegen die Arbeit durch solche neuen
elektrisch gesteuerten Maschinen sicher unterstützt hätte werden
können. Die Italiener gerieten wieder in den Sog des
Revisionismus (tutte bianche, centri sociali etc.).(6)
Die von Meijer skizzierte Bewegung unterscheidet sich also
wesentlich von den dann in Frankreich und Italien tatsächlich
ausgebrochenen Kämpfen: bei Meijer die sukzessive Eroberung der
Macht und das praktische Herausbilden neuer Beziehungen, in
Italien/Frankreich eine vollständige Verweigerung der
bestehenden Macht, ohne sich um die Zukunft groß zu kümmern. Was
hat dies aber alles zu bedeuten? Sortieren wir die hier
geäußerten Gedanken sowie die der Freundinnen noch einmal. Wir
leben in einer klassenlosen Klassengesellschaft (Adorno).
Klassenlos, weil die Arbeiter subjektiv integriert sind,
klassenbehaftet, weil die Herrschaft des Menschen über den
Menschen sich weiter durch den Akkumulationsprozess des Kapitals
hindurch vollzieht. Man darf bei allem Gerede von der
vollständigen Integration nicht vergessen, dass die
Verhältnisse, an denen die Masse so zäh festzuhalten scheint,
schon bei geringer Denkanstrengung und bei geringer Entwicklung
individueller Bedürfnisse sich als irrational erweisen würden.
Jede partielle Infragestellung kann schnell alles in Frage
stellen, und so stellt man besser nichts in Frage – zumal der
Einzelne unmittelbar nichts ändern kann. Meijers Vision einer
Dialektik von partikularen Fabrikkämpfen und deren evolutionärer
Umschlag in eine Revolution erscheint mir daher unplausibel.
Ganz oder gar nicht! Es gibt nur noch zwei Möglichkeiten:
vollständige Integration und je nach Laune des automatischen
Subjekts alle möglichen Katastrophen, oder aber Revolution –
alle Zwischenformen sind nur die Angelegenheiten der Mitglieder
kleiner kommunistischer Zirkel, die sich irgendwie
durchschlagen, ohne den Kopf vollständig zu verlieren. Das
Zukunftsweisende am Pariser Mai könnte in dieser Interpretation
gerade der generelle Stopp der Maschinerie sein: Die
Französinnen und Franzosen haben eine Weile die Notbremse
gezogen. Eine solche Gelegenheit gibt den ansonsten recht
vollständig Eingespannten die nötige Verschnaufpause, überhaupt
einmal über ihre Verkehrsformen nachzudenken. Ein solcher Stopp
könnte die eine Revolution vorbereitende Reform ersetzen. Die
Idee, eine Fete zwischen alter und neuer Welt einzuschieben und
nicht sofort zum Neuaufbau überzugehen, ist dabei sicher hübsch,
aber die Franzosen wussten mit ihrer unbewusst erzeugten
Freiheit noch nichts anzufangen und fingen ergo wieder an zu
arbeiten. Es fehlt hier fast vollständig das in dieser Situation
notwendige Ferment einer bewussten Minderheit(7)
wie ein guter Schuss britisch-amerikanischen Pragmatismus. Diese
Gedanken, alle lose verbunden, könnten ein geändertes Drehbuch
der künftigen Revolution etwa so aussehen lassen:
Es muss einerseits bei Einzelnen das Bewusstsein keimen, dass
die Lohnarbeit und die Staatsgewalt überholt sind. Dadurch
verbinden sich schon einige Individuen in einem kontinuierlichen
Reifungsprozess zu oppositionellen Zirkeln innerhalb der
bestehenden Verhältnisse (Agnoli). Es wird dann sicher
vereinzelte Kämpfe geben, wie jüngst in den Banlieus, den
Opelwerken oder radikaler in der erwähnten Periode in Italien.(8)
Wichtiger als solche partiellen Kämpfe ist dabei aber die
Sehnsucht nach einer dringend notwendigen Pause, in der alle
ihren Platz in der Welt überdenken können – ohne vor dem
Vorgesetzten und der Armut Angst haben zu müssen. Diese
Sehnsucht braucht dabei nur vorbewusst sein, es geht schließlich
nur darum, einmal nicht zu arbeiten, sprich eine beliebige
Auseinandersetzung zum Anlass für einen Grand National Holiday
zu nehmen. Schafft sich die Gattung aber solch eine Pause wie
1968 in Frankreich, so geht es darum, möglichst schnell den
Gedanken an eine vernünftige, auf die Lust des Menschen
abzielende Produktion zu verbreiten und insbesondere erste
Schritte in die Wege zu leiten: Gewährleistung des Löschdienstes
und der Verletzten- und Krankenpflege, Abschaffung der Miete,
der Fahrpreise, des Tributs für den täglichen Stoffwechsel
(freier Zugang zu den Lebensmitteldepots), sowie des Tributs für
die Bewegung der Lichter, Herdplatten, Mixer, Musikgeräte und
Waschmaschinen. Es ist klar, dass hierfür die diversen
kommunistischen Zirkel wie geschaffen sein können, wenn ihre
Zahl eine kritische Masse überschreitet, sie schnell genug
handeln und klar genug sehen.
Bis dahin aber können sich Interessierte getrost die Zeitung der
Freundinnen und Freunde der klassenlosen Gesellschaft kaufen.
Auch die anderen Texte haben ihr Niveau, bei gleichzeitig sehr
gefälligem Stil. Es gab länger keinen solchen theoretischen
Beitrag zur Neuformierung einer revolutionären Vereinigung.
Anschließen braucht man sich nicht, lieber einige Schritte
erfinden, die in dieselbe Richtung gehen.
ANMERKUNGEN
(1) Gerade in dieser desolaten Situation muss man vielleicht
nicht unbedingt nach Organisationsformen suchen, sondern sich
gewissermaßen um Inhalte herum organisieren. Ich kann mir
denken, dass in der heutigen Situation lose miteinander
verbundene, aber inhaltlich wirklich geklärte und
vernunftbegabte Kollektive den ersten Schritt darstellen, der
gemacht werden kann. Es ist wichtig, an der Basis zu arbeiten
und kleine, in sich konsistente Gruppierungen zu schaffen. Wie
sie zueinander in Verbindung kommen, hängt zum Teil auch von der
gesellschaftlichen Entwicklung ab. Die Menschheit ist viel
flexibler, als die Wissenschaft manchmal glaubt. Auf einmal ist
eine Explosion da. Und wenn eine Explosion da ist – ich meine
nicht von Bomben und Granaten, sondern eine gesellschaftliche
Explosion –, so ist die Möglichkeit dieser Kollektive,
miteinander in Verbindung zu treten und tatsächlich etwas
gemeinsames zu schaffen, durchaus gegeben. (Johannes Agnoli)
(2) Der Kosmoprolet ist zu beziehen über:
www.klassenlos.tk.
(3) 28 Thesen zur Klassengesellschaft, in Kosmoprolet Nr. 1.
Alle nicht weiter gekennzeichneten Zitate sind diesen Thesen
entnommen.
(4) Vom Streik zur Bewegung – Flugschrift der Freundinnen
und Freunde der klassenlosen Gesellschaft (www.klassenlos.tk).
(5) Gemeint ist die Manier, sich den Inhalt der jeweiligen
Arbeit dekretieren zu lassen, während auf der anderen Seite die
Arbeiter natürlich unter der Verfügungsgewalt bestimmter Cliquen
recht aktiv sind, nämlich arbeiten.
(6) Die Bestrebung, den kapitalistischen Produktionsprozess
auch seinem Inhalt nach in Frage zu stellen, gab es im
Wesentlichen nur in Form der Theorie und hier hauptsächlich in
Westdeutschland (Bloch, Adorno, Krahl, Studenten, Junge Linke
etc.) und in England – dem Mutterland des Revisionismus (vgl.
den Beitrag in der Rubrik Café Cosmopolitan in diesem Heft).
(7) Die Situationistische Internationale um Guy Debord ist
hier sicher eine entscheidende Ausnahme.
(8) Die Tiefe der italienischen Krise ist dabei sicher auch
dem Umstand zu verdanken, daß sich hier seit den sechziger
Jahren Zirkel von Intellektuellen fanden, die den Gedanken einer
prinzipiellen Infragestellung förderten.
Editorische
Anmerkungen
Die Autoren
waren früher bei den Antideutschen Kommunisten Berlin. Den Text spiegelten wir
von
PHASE 2
[Nummer:25/2007]
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