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KLASSE
& PARTEI
Öffentlichkeit und Einheitsfrontstrategie bei Lenin, Mao Tsetung und Gramsci von Willi Jaspers (1979) |
02/2016 |
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++++++++++++ "Wir betrachten die Theorie von Marx keineswegs als etwas Abgeschlossenes und Unantastbares; wir sind im Gegenteil davon überzeugt, daß sie nur die Ecksteine der Wissenschaft gelegt hat, die die Sozialisten nach allen Richtungen weiterentwickeln müssen, wenn sie nicht hinter dem Leben zurückbleiben wollen." (Lenin) Ich will die Beiträge von Lenin, Mao Tsetung und Gramsci zum Thema bewußt in einen Zusammenhang stellen, da alle drei, wenn auch mit unterschiedlicher Bedeutung und unter unterschiedlichen Bedingungen, die marxistische Revolutionstheorie weiterentwickelt haben und dabei ähnliche erkenntnistheoretische Methoden verfolgten. Lenin hat als die „drei Quellen und drei Bestandteile" des Marxismus die drei geistigen Hauptströmungen des 19. Jahrhunderts benannt: die klassische deutsche Philosophie, die klassische englische politische Ökonomie und den französischen Sozialismus. Er selbst hat dann erfolgreiche Anstrengungen unternommen, den Marxismus auf die russischen Bedingungen im besonderen und auf die Epoche des Imperialismus im allgemeinen schöpferisch anzuwenden und weiterzuentwickeln. Gramsci hat zu Recht gesagt, daß Lenin „zutiefst national und zutiefst europäisch"sei. Obwohl es Stalins schematische Fassung der „Grundlagen des Leninismus" war, die 2 Generationen der kommunistischen Arbeiterbewegung auf den Weg des Dogmatismus brachte, hatte Stalin gegenüber Trotzki, Bucharin und Sinowjew Recht, wenn er „den organischen Zusammenhang des Leninismus mit der Marxschen Lehre "hervorhob und ihn als „den Marxismus der Epoche des Imperialismus "kennzeichnete, „im Gegensatz zu gewissen Kritikern des Leninismus, die diesen nicht für eine Weiterentwicklug des Marxismus halten, sondern nur für eine Wiederherstellung des Marxismus und dessen Anwendung auf die russische Wirklichkeit. " (20) Die Pervertierung der Begrifflichkeit des Marxismus-Leninismus durch die reaktionären Bürokraten des „real (nicht) existierenden Sozialismus" hat z.T. eine Gegenbewegung hervorgerufen, die sich zum Seminarmarxismus ohne gesellschaftliche Praxis bekennt. In Deutschland und Europa ist Lenin über mehr als 50 Jahre dogmatisch rezipiert worden. Wenn man das erkannt hat, sollte man mit der Abkehr von schematischer Interpretation zunächst versuchen, den Leninismus zu rekonstruieren, bevor man grundsätzlich antileninistische Positionen bezieht. Das Theoriedefizit der kommunistischen Bewegung muß ab dem historischen Punkt aufgearbeitet werden, wo der „organische Zusammenhang des Leninismus mit der Marxschen Lehre" zerrissen wurde. Wenn Claudin und seine Anhänger der historischen Entwicklung die Formel „Dogmatismus = Komintern = KPdSU = Stalin = Lenin"überstülpen, dann ist das unmaterialistisch. Man kann Lenin nicht als schematischen Zusammenbruchstheoretiker abtun.(21) Gramsci hat zu Recht auf das umfassende politisch-strategische Konzept von Lenins „Formel von der Einheitsfront'" als einen lang andauernden ökonomischen, politischen und ideologischen „Stellungskrieg"einer breiten Volksbewegung unter Führung der Arbeiterklasse gegen das imperialistische System hingewiesen. Es ist das ungeheure Verdienst Lenins, die Bedeutung der ideologischen Sphäre und des umfassenden politischen und ideologischen Kampfes für die Ära des Imperialismus theoretisch und praktisch begründet zu haben. Denn alles das, was Marx und Engels über die Bedeutung des Überbaus im allgemeinen und der ideologischen Sphäre im besonderen gesagt haben, muß dreimal unterstrichen werden unter den Bedingungen des entwickelten Imperialismus. In Was tun?" hat Lenin bekanntlich gegen die „Anbetung der Spontaneität" polemisiert, hat die Notwendigkeit der Herausbildung eines umfassend politischen Klassenbewußtseins der Arbeiter betont, hat die Aufgaben des Kampfes gegen den Einfluß der bürgerlichen Ideologie beschrieben und konstatiert, daß das revolutionäre Bewußtsein „von außen" in die Arbeiterbewegung getragen werden muß — also von außerhalb der rein ökonomischen Beziehungen. Auch wenn Lenin selbst darauf hingewiesen hat, daß „ Was tun?" in seiner zugespitzten Form nur für Rußland (und dabei auch nur für eine bestimmte historische Phase) gültig sei, halte ich gerade die Betonung des gesamtgesellschaftlichen Zusammenhangs für den Prozeß der Herausbildung der Klasse „für sich" für grundlegend. Nur so ist auch das Konzept der Leninschen Kaderpartei über die russischen Bedingungen hinaus vertretbar. Aus der für das zaristische Rußland (und auch für Westeuropa) vorgenommene Analyse der Wechselbeziehung von „materieller"und „geistiger Macht "(Marx) formuliert Lenin das strategische Konzept der Volksrevolution, als Verbindung der ideologischen und im engeren Sinn politischen Aufgaben. Die Leninsche Revolutionsstrategie geht dabei von der zu erringenden Hegemonie des Proletariats innerhalb der Wechselbeziehungen sämtlicher Klassen und Schichten des Volkes aus. Das Arbeiter-Bauern-Bündnis entsprach den konkreten historischen Bedingungen Rußlands. In der Schrift „Zwei Taktiken der Sozialdemokratie in der bürgerlichen Revolution" (1905) begründet Lenin die Hegemonie des Proletariats zunächst im strategisch-taktischen Sinn, bezogen auf die Führung in der bürgerlich-demokratischen Revolution: „ Werden wir von der Richtigkeit unserer sozialdemokratischen Lehre und von unserer Verbindung mit der einzigen bis zu Ende revolutionären Klasse, dem Proletariat, so Gebrauch machen können, daß wir der Revolution den proletarischen Stempel aufdrücken. ..?"(22) Lenins Appell an die Kommunisten Westeuropas, „dort (zu) arbeiten, wo die Massen sind", ist ja mehr als eine Aufforderung zur konspirativen Fraktionsarbeit, ist schon die Forderung nach öffentlicher Massenagitation. Seine Vorstellungen von Einheitsfrontpolitik waren eng verknüpft mit der Arbeit in der ideologische Sphäre, im „verschlossenen Raum" der bürgerlichen Öffentlichkeit. Die Charakterisierung „verschlossener Raum"ist dabei Ausdruck der besonderen russischen Verhältnisse. Die Aussage des folgenden Zitats ist erst recht zutreffend für westeuropäische Verhältnisse, wo die bürgerliche Öffentlichkeit auch historisch weniger „verschlossen" war: „Die Kommunisten dürfen nicht im eigenen Saft schmoren, sondern müssen so handeln, daß sie ohne vor gewissen Opfern haltzumachen, ohne die beim Beginn eines jeden neuen und schwierigen Werkes unvermeidlichen Fehler zu scheuen, in den verschlossenen Raum eindringen, in dem die Vertreter der Bourgeoisie auf die Arbeiter einwirken. Kommunisten, die das nicht verstehen wollen und das nicht lernen wollen, können nicht darauf hoffen, unter der Arbeiterschaft die Mehrheit zu erlangen... Um diesen Massen im Kampf gegen das Kapital zu helfen, die 'kniffelige Mechanik' der zwei Fronten in der ganzen internationalen Politik zu begreifen — um dessentwillen haben wir die Taktik der Einheitsfront aufgegriffen und werden sie zu Ende führen."(23) In der Epoche des Imperialismus kann eine Dialektik von proletarischer und bürgerlicher Öffentlichkeit nur wirksam werden, wenn sie in Beziehung steht zu den „historisch wirksamen Kräften aller Klassen, unbedingt ausnahmslos aller Klassen der gegebenen Gesellschaft."(24) Als Ausdruck einer falschen Trennung von Ökonomie und Politik polemisierte Lenin gegen die engstirnige und isolierte „reine Arbeiterpolitik". Im Sinne seiner erkenntnistheoretischen Methode berücksichtigte Lenin bei allen Untersuchungen die, wie er sagte, „öffentliche Meinung der revolutionären Kreise".(25) Später, im Kampf für die Festigung der jungen Sowjetmacht, definierte Lenin das Fortwirken der bürgerlichen Ideologie als „beträchtlichen Druck der alten öffentlichen Meinung der Bourgeoisie".(26) Hier wird deutlich, daß auch in Rußland mit der Zerschlagung des alten Staatsapparates durch die Oktoberrevolution das Problem der bürgerlichen Gesellschaft nicht beseitigt war, das Ringen um die ideologische Hegemonie weiterging. Zunächst erscheint es absurd, Mao Tsetungs Äußerungen zur Bedeutung der "Öffentlichen Meinung" in die Diskussion bei uns einzuführen. Denn, wie man weiß, hat in China bürgerliche Öffentlichkeit in unserem Sinn nie existiert. Das konfuzianische Verhältnis von Herrschenden und Beherrschten ließ seit Jahrhunderten eine solche Entwicklung nicht zu. Gegenüber feudalistischen Strukturen und konfuzianischen Autoritätsregeln konnten sich auch die basisdemokratischen Verhältnisse der dörflichen Grundeinheit nicht behaupten. Selbst die neudemokratische Revolution und der Kampf für den Sozialismus haben in weiten Bereichen des gesellschaftlichen Lebens Chinas bis heute konfuzianische Verkehrsformen nicht außer Kraft setzen können. Typisch für die Kommunikationsstrukturen sind die großen Wandzeitungen (Dazibaos). Wie mittelalterlich die Öffentlichkeitsstruktur zuweilen noch ist, wurde vor einiger Zeit in der von westlicher Presse übermittelten Szene deutlich: Ein amerikanischer Journalist verkündet auf einem Platz in Peking gegenüber versammelten Einwohnern der Hauptstadt, daß er bei Deng Xiaoping angemeldet sei, man solle auf seine Rückkehr warten. Die Menschen harrten dann bis zum Abend aus. Der Journalist erschien, kletterte auf einen Baum und übermittelte den Wartenden eine Botschaft Deng Xiaopings. Die Chinesen schrieben sich die Neuigkeit auf — und auch anwesende westliche Pressevertreter waren sehr zu ihrem Verdruß auf die gleiche Methode angewiesen. Inzwischen gibt es zwar in China auch die Einrichtung von Pressekonferenzen nach westlichem Muster, doch das Problem bleibt: Trotz aller Bemühungen der chinesischen Kommunisten, im Verlauf der sozialistischen Revolution die überkommenen Autoritätsstrukturen abzubauen und das „Denken zu befreien", sind auch durch das Uberspringen einer ganzen geschichtlichen Entwicklungsetappe die feudalistischen „Muttermale" allenthalben spürbar. Von der Kritik dieser Erscheinungsformen her sind die Zielsetzungen der heutigen Führung der KP Chinas für die sozialistische Modernisierung des Landes besonders verständlich. Ohne das Leben und Werk Mao Tsetungs wäre die Einleitung einer solchen Entwicklung undenkbar. Welches ist nun der leninistische Ansatz bei Mao? Was heißt bei ihm Öffentlichkeit? In einer Definition des Leninismus betont Mao — anders als bei Stalin — die Bedeutung der Philosophie: „Die Lehren des Leninismus haben den Marxismus weiterentwickelt. In welcher Hinsicht? Erstens im Bereich der Weltanschauung, das heißt im Hinblick auf den Materialismus und die Dialektik; zweitens auf dem Feld der Theorie und Taktik der Revolution, insbesondere hinsichtlich der Fragen des Klassenkampfes, der Diktatur des Proletariats. Und dann sind da noch Lenins Lehren zum sozialistischen Aufbau."(27) Mao Tsetung kritisierte bereits 1956 unverblümt den revisionistischen Weg der Sowjetunion unter Chruschtschow. In diesem Zusammenhang deckte er auch Fehler Stalins auf: ,, Stalin war stark in Metaphysik befangen, und er lehrte viele, sich der Metaphysik hinzugeben."(28) Vlao Tsetungs Richtlinie „aus den Massen schöpfen, in die Masen tragen" ist die schöpferisch auf China angewandte erkenntnistheoretische Methode von Marx und Lenin. In politischer Hinsicht bedeutet das ein theoretisches Aufgreifen und schöpferisches Weiterentwickeln der Bestimmung von Kampf um ideo-ogische Hegemonie und Einheitsfront. Mao Tsetungs Analyse der „ Widersprüche im Volk", die Gewinnung der Volksmassen (einschließlich großer Teile der nationalen Bourgeoisie) für den Unab-längigkeitskampf und schließlich den sozialistischen Weg sind Ausdruck der revolutionären Einheitsfrontpolitik. Diese Politik war verbunden mit einem ununterbrochenen ideologischen Kampf gegen falsche und rückschrittliche Auf-assungen. In der Theorie von der Fortführung des Klassenkampfs unter der Diktatur des Proletariats trägt Mao Tsetung der Wechselwirkung von Basis und Überbau, der immensen Bedeutung der „geistigen Macht"und der Notwendigkeit der Hegemonie Rechnung. In diesem Zusammenhang sind für uns die Aus-uhrungen über die Arbeit in der „öffentlichen Meinung" in den späten Werken Mao Tsetungs von großer aktueller Bedeutung. Bekannt war bisher vor allem das Zitat aus dem Jahre 1962: „ Um eine politische Macht zu stürzen, ist es notwendig, vor allem eine öffentliche Meinung zu schaffen und in der ideologischen Sphäre zu arbeiten. Das trifft für die revolutionären wie für die konterrevolutionären Klassen zu. " In der Auseinandersetzung mit Hu Feng formuliert Vlao Tsetung seine These gegen die „Gleichförmigkeit der öffentlichen Meinung", die von grundsätzlicher (also über die damalige Situation Chinas hinausgehende) Bedeutung ist: "In der Gesellschaft gibt es zu allen Zeiten zwei Arten von Menschen und zwei Arten von Ansichten, die fortschrittlichen und rückständigen, die im Gegensatz zueinander stehen und einander bekämpfen, wobei die fortschrittlichen Ansichten unvermeidlich die Oberhand über die rückständigen gewinnen, eine Gleichförmigkeit' der öffentlichen Meinung ist also weder möglich noch gerechtfertigt."(29) Mit der Initiative zur Kulturrevolution hat Mao Tsetung bewußt an die großen Ausrichtungsbewegungen der neudemokratischen Revolution angeknüpft, an Jewegungen, die das Verhältnis von Partei und Massen im Sinne einer revolutionären Öffentlichkeit und als erkenntnistheoretischen Prozeß jeweils neu gestalten wollten. Die Kulturrevolution muß als Versuch betrachtet werden, mit einer großen Vlassenmobilisierung in die Wechselwirkung von Basis und Uberbau der chinesischen Ubergangsgesellschaft aktiv einzugreifen, um revolutionäre Öffentlichkeit im gesamtgesellschaftlichen Bereich zu schaffen. In der Vergangenheit war auch unser Bewußtsein von einem idealistischen Bild der Kulturrevolution geprägt, einem Bild, das Erscheinungsformen einer radikalen antibürokratischen Bewegung versuchte von der konkreten Ausprägung der Basis-Überbaubeziehung in China zu abstrahieren, um sie beliebig übertragen zu können. Im historischen Rückblick auf die Ereignisse in China müssen wir heute zwischen dem, was Mao Tsetung intendiert hatte, und dem, was dann real ablief, unterscheiden. Tatsache scheint mir zu sein, daß die Kulturrevolution kaum zur Revolutionierung des Bewußtseins breiter Massen Chinas beigetragen hat. Mitarbeiter einer Hongkonger Zeitung erhielten letztes Jahr als erste Ausländer die Genehmigung zu einer Meinungsumfrage in Peking. Trotz aller aus westlicher Erfahrung gespeister Vorbehalte gegenüber Meinungsumfragen müssen die Ergebnisse doch sehr nachdenklich stimmen: 88 Prozent der Befragten erklärten, daß sie mit ihrem kulturellen Leben „unzufrieden" -wären, und 76 Prozent waren der Meinung, daß die in der Verfassung verankerten Rechte „nicht verwirklicht" wären (und das nach der langen Ausrichtung gegen das System der Viererbande). Weit verbreitet war eine kritische Haltung zu dem Werk Mao Tsetungs und ebenso weit verbreitet war die Übereinstimmung mit dem gegenwärtigen Kurs der chinesischen Regierung.(30) Ganz offensichtlich hat die Kulturrevolution das Gegenteil von dem erreicht, was Mao Tsetung theoretisch und praktisch wollte. Aus den Schriften und Aufrufen Mao Tsetungs geht eindeutig hervor, daß er alle Kampagnen zur Massenmobilisierung stets mit dem Ziel der Stärkung der sozialistischen Demokratie verbunden hat, das Ergebnis der Kulturrevolution aber Abbau von Demokratie und Verschärfung der ideologischen Repression war. Hunderttausende wurden in der Kulturrevolution getötet, verfolgt und eingekerkert. Über die Fragen „ Wie hätte das verhindert werden können?" — Welche Fehler hat die KP-Führung im allgemeinen, Mao Tsetung im besonderem zu verantworten?" — „ Wie verliefen die Fraktionskämpfe in Wirklichkeit?" — muß nicht nur in China diskutiert werden. Maos Kritik der Ereignisse in Ungarn 1956 in der Rede „Über die richtige Behandlung der Widersprüche im Volk "oder seine Thesen in der Schrift „ Über die 10 großen Beziehungen" beweisen, daß Mao eine Revolutionierung der Überbauverhältnisse im Sinne der Erringung der ideologischen Hegemonie im Marxschen und Leninschen Verständnis von Volkseinheit wollte. Die Kulturrevolution war als „Überbaurevolution" gegen den Revisionismus intendiert, konnte aber nicht auf den Bereich des Überbaus reduziert bleiben, angesichts der großen wirtschaftlichen Schwierigkeiten, die sich aus dem Scheitern des „großen Sprungs"ergeben hatten. Kampf um Öffentlichkeit in einem sozialistischen Entwicklungsland wie China muß gerade auch Kampf für Veränderung der Produktions- und Verkehrsformen insgesamt beinhalten. Das große Problem, vor dem wir heute als Kommunisten stehen, ist die Tatsache, daß es die gültige, endlich gefundene Form"zur Befreiung der Produktivkräfte noch nicht gibt, wohl auch als Schema nicht geben wird. Das offenkundige Scheitern wesentlicher Ziele der chinesischen Kulturrevolution macht deutlich, daß eine sozialistische Form der Organisierung der Wechselwirkung von Basis und Überbau in Abgrenzung vom sowjetischen Weg, der ja schließlich zur imperialistischen Restauration führte, historisch neu begründet werden muß. Unbestritten ist aber, daß die Beiträge Mao Tsetungs zur Frage der Öffentlichkeit im Verhältnis von Demokratie und Sozialismus den Marxismus und den Leninismus schöpferisch weiterentwickelt haben und Baustein weiterer Diskussionen sein müssen. Nicht zu Unrecht hat man Antonio Gramsci erkenntnistheoretische Methode und seine Einheitsfrontstrategie (in dem ja auch die Bauernfrage eine große Rolle spielte) mit dem Denken Mao Tsetungs verglichen. Das für uns Interessante an Gramsci ist, daß er das Verhältnis von Staat und bürgerlicher Gesellschaft unter den Bedingungen eines industriell entwickelten Landes Westeuropas untersucht hat und dabei theoretisch an Marxens Bestimmung des Verhältnisses von „materieller" und „geistiger" Produktion sowie Lenins Hegemoniebegriff anknüpfte.(31) Zentral für seine Analyse westeuropäischer Verhältnisse steht das Zitat: „Im Osten war der Staat alles, die bürgerliche Gesellschaft steckte in ihren Anfängen, und ihre Konturen waren fließend — im Westen herrschte zwischen Staat und bürgerlicher Gesellschaft ein ausgewogenes Verhältnis und erzitterte der Staat, so entdeckte man sofort die kräftige Struktur der bürgerlichen Gesellschaft. Der Staat war ein vorgeschobener Schützengraben, hinter dem eine robuste Kette von Befestigungswerken und Kasematten lag..."(32) Gramsci bekämpfte diejenige vulgärmarxistische Auffassung, die davon ausgeht, daß eine revolutionäre Umwälzung der kapitalistischen Verhältnisse „automatisch" erfolge, wenn die objektiven ökonomischen Voraussetzungen gegeben seien. „Eine angemessene politische Initiative ist immer notwendig, um den ökonomischen Impuls aus der Fessel der traditionellen Politik zu befreien."(33) Nach Gramsci muß die Auffassung, daß für jede Veränderung des Überbaus eine unmittelbare Erklärung in der Basis zu finden sei, als „primitiver Infantilismus" bekämpft werden. Gramsci führt in seiner Polemik gegen den „ökonomischen Determinismus " die von mir vorne bereits zitierten Briefe von Engels an Bloch und Starkenburg an, in denen die Rede von der „ Wechselwirkung" von Basis und Überbau ist, „auf Grundlage der in letzter Instanz sich stets durchsetzenden ökonomischen Notwendigkeit." Gramsci definierte sich zwar immer im Rahmen der Kommunistischen Internationale, überwand aber die schematischen Positionen der KI hinsichtlich der strategischen Bestimmung des Verhältnisses von Partei, Klasse und Massen. Er definierte die ideologische und politische Führungsrolle der Kommunistischen Partei als proletarische Klassenpartei in einem System von Bündnissen, das der konkreten gesellschaftlichen und nationalen Entwicklung entsprach. Gramsci entwickelte seine Theorie des „historischen Blocks" als „Einheit des Prozesses der Wirklichkeit", als Einheit von „ökonomisch-sozialem Inhalt"und „ethischpolitischer Form". Für Gramsci bedeutete der „historische Block" im politischen Sinn eine Strategie der Volkseinheit, die Begrifflichkeit leitete er aus einer marxistisch-philosophischen Analyse ab. Basis und Überbauten bilden für ihn einen „realen dialektischen Prozeß", einen Prozeß, der zum „historischen Block" als Einheit von Widersprüchen führt. Wie Lenin ging auch Gramsci von der Notwendigkeit der „Hegemonie" der Arbeiterklasse innerhalb einer Volksbewegung aus, konkret vom Bündnis der Arbeiter und Bauern, von der revolutionären Volkseinheit der Proletarier des entwickelten Nordens mit den armen Bauern des katholischen Südens Italiens. Im Unterschied zum zaristischen Rußland analysiert Gramsci für Westeuropa „die kräftige Struktur der bürgerlichen Gesellschaft" — eine Struktur, die sich durch eine lange Tradition von ideologischer und kultureller Hegemonie ausdrückt. Man wirft Gramsci vor, daß er im Gegensatz zu Marx die „bürgerliche Gesellschaft" zum Überbau zählt. Ich habe im entsprechenden Abschnitt schon dargelegt, daß Marx unter dem Begriff „bürgerliche Gesellschaft"die Produktion und die aus dieser sich ergebenden Verkehrsformen, d.h. die „Gesamtheit der Produktionsverhältnisse" faßt. Gleichzeitig betonen er und Engels aber — wie ausgeführt — die Wechselwirkung von Basis und Uberbau. „Man kann Gramsci nur dann als 'antimarxistisch' bezeichnen, wenn man von einer schematischen Trennung von Basis und Uberbau ausgeht und übersieht, daß Marx und Engels z.B. auch die 'politischen Formen des Klassenkampfes' als Moment des Überbaus und der Wechselwirkung begreifen."(34) Der Staat ist nach Gramsci eine Einheit im Sinne „Diktatur plus Hegemonie" oder „Hegemoniegepanzert mit Zwang". Zur ideologischen Hegemoniestruktur der Bourgeoisie, d.h. zum „Komplex von Schützengräben und Befestigungen" rechnet Gramsci alles, was die Vorstellungen der Menschen, die öffentliche Meinung direkt und indirekt beeinflußt. Im folgenden ein ausführliches Zitat Gramscis zur Organisationsstruktur der "Öffentlichen Meinung" im damaligen Italien:
Anmerkungen
20) Josef
Stalin, Fragen des Leninismus, Berlin 1971, S. 134
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