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02/2016 |
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Um Georg Lukács, den
ungarischen Revolutionär und Theoretiker, entzündeten
sich zeit seines Lebens die heftigsten Diskussionen;
seit Erscheinen seines bedeutenden Werks „Geschichte und
Klassenbewußtsein" (1923), dem Versuch, der seinerzeit
revisionistisch verkümmerten Marxschen Lehre wieder
Momente revolutionärer Theorie zurückzugewinnen, ist
Lukács aus der internationalen marxistischen Diskussion
nicht mehr wegzudenken. Lukács wies damals, angesichts
der Aktualität der russischen Revolution für Westeuropa,
auf die Konstitutionsbedingungen revolutionären
Klassenbewußtseins hin, auf jene Subjektivität, ohne die
eine freie Tat des Proletariats zur Umwälzung der
Gesellschaft sich nicht denken läßt. Wie damals so ging
es auch nach der Stalinzeit dem Budapester Gelehrten
darum, die marxistische Theorie wiederherzustellen.
Lukács, der im Juni 1971 starb, kam nicht mehr dazu, sein
umfassendes Werk zu beenden; die geplante Ethik und
seine Autobiographie blieben ungeschrieben. Aus seinem letzten Werk hat der Luchterhand-Verlag einen in sich geschlossenen Teil veröffentlicht, das Hegel-Kapitel, das denselben Titel trägt wie das Buch selbst: „Zur Lukács des gesellschaftlichen Seins". Auf den ersten Blick verwundert, daß ein Dialektiker wie Lukács sich in ein Gebiet begibt, das bislang keineswegs im Kontext progressiven philosophischen Denkens stand; betrachtet man sich den Gegenstand der Lukácsschen Überlegungen genauer, so bemerkt man unschwer Themenstellungen, die bereits in „Geschichte und Klassenbewußtsein" angelegt sind, dessen „auf Objektivität gerichtete Weiterbildung ... in bezug auf Unmittelbarkeit und Vermittlung im Entwicklungsprozeß der Gesellschaft" Thema der „Lukács" werden sollte. Aus der eigenen Kritik an seinem frühen Buch entwickelte sich der Plan, „den philosophischen Zusammenhang von Ökonomie und Dialektik zu ergründen". Eine „wirkliche Bewältigung dieses Problemkomplexes" - so Lukács - „versuche ich jetzt, dreißig Jahre später, in der Ontologie des gesellschaftlichen Seins." Ausgehend von dem Problem der Aufklärung, der -wie Lukács sagt - „ontologischen Relevanz der Vernunft", kommt Hegel fraglos eine besondere Bedeutung zu: Hegels Anstrengung das Reich der Vernunft in der bürgerlichen nachrevolutionären Gesellschaft nachzuweisen, konnte sich nur systematisch entfalten, indem er deren Widersprüche selber dem System der entfalteten Vernunft einschrieb. „Widersprüchlichkeit als Fundament der Philosophie kombiniert mit der realen Gegenwart als Verwirklichung der Vernunft bilden also" - so Lukács - „die ontologischen Grundfesten des He-gelschen Denkens. Ihre Verknüpfung hat zur Folge, daß bei ihm Logik und Lukács in einer bisher unbekannten Intimität und Intensität zusammenwachsen." Das Problem der Widersprüchlichkeit ist für Hegel mithin nicht nur ein erkenntnistheoretisches, sondern ein „primär ontologisches Problem". „Neu" an dieser Thematik sei bei Hegel, daß die Wirklichkeit als Lukács sich alle subjektiven wie objektiven Kategorien unterworfen hat; d. h. Hegel hat somit die bürgerliche Gesellschaft in ihrer realen Dialektik eines widersprüchlichen klassenzerrissenen Geschichtsganges in seiner Geschichtsphilosophie zum Begriff erhoben. Zu Kategorien der Logik purifiziert, repräsentieren sie die Lukács der bürgerlichen Verhältnisse: die Logik gibt die Stufen der Wirklichkeit wieder und ist mithin Lukács. Diese wiederum kann bei Hegel nur in der Form von logischen Kategorien systematische Gestalt gewinnen. Sie bergen das Leben des Gegenstandes in sich und reflektieren in der Prozeßartigkeit des Denkens „die Prozeßartigkeit jeder Realität". Lukács wertet diese zum ersten Male in der Geschichte des Denkens gewonnene „dynamisch-prozeßhafte Methode", in der sich die Erkenntnis „der sich in Widersprüchen bewegenden universellen Historizität" äußert, als „Schritt in Richtung auf eine ganz neue Lukács". Es erhellt, worum es Lukäcs in seiner Lukács des gesellschaftlichen Seins geht: Um eine - wie er sagt - „kritische Lukács", welche die Hegeische Anstrengung, die widersprüchliche Wirklichkeit auf dem Kopfe gehend einzufangen, mit Marx und Engels wieder „auf die Füße stellen" will. Freilich geht Lukács dabei über die Marxsche Intention einer Kritik der Kategorien der bürgerlichen Ökonomie als Daseinsformen der Verhältnisse hinaus. Im Rückgriff auf Hegel und vermittels der Engelsschen Ontologisierung der Dialektik zu einer Dialektik der Natur, beschäftigt sich Lukács im Sinne der großen vorkritischen Philosophie wie auch im Sinne Hegels mit einer Seinslehre, die Gesellschaft und Natur gleichermaßen umgreifen soll, mithin „in der objektiven Wirklichkeit der Natur eine reale Basis für das gesellschaftliche Sein" finden will. Die Lukács des gesellschaftlichen Seins erstrebt somit die „Wiederherstellung des Kontakts mit den großen Traditionen des Marxismus"; denn die „notwendige Erneuerung des Marxismus" bedürfe „einer fundierten und fundierenden Lukács". Daß in der Herausarbeitung des Zusammenhangs und der qualitativen Verschiedenheit von Hegel und Marx die ontologischen Probleme in den Vordergrund treten, habe also nichts, wie Lukács betont, mit „einer thematischen Vorliebe des Verfassers zu tun: vielmehr mit der philosophischen Lage unserer Zeit, die gebieterisch diesen Fragen Priorität gegenüber allen anderen gibt". Nun ist freilich dieser Primat ontologischer Fragestellungen für Theoretiker, die in der westlichen Tradition des Marxismus stehen, weniger einsehbar als für jene Denker, die nach dem Sieg der Oktoberrevolution mit dem östlichen Aufbau des Sozialismus lebensgeschichtlich - wie gerade Lukács - eng-stens verbunden waren. Nicht nur Hegel hat sich nach der bürgerlichen Revolution der Ontologisierung der gesellschaftlichen Widersprüchlichkeiten zugewandt; ein ähnliches Phänomen läßt sich nach dem Tode Lenins auch im russischen dialektischen Materialismus feststellen: ein ontologisch ausgerichtetes Denken, das die nachrevolutionäre, noch widersprüchliche Realität zu fassen versucht, wird von Moskau bis hin zu den Autoren um die Zagreber philosophische Zeitschrift „Praxis" zum Merkmal des Philosophierens. Lukács, obwohl er an die westliche Tradition, vor allem die Hegeische, weit unmittelbarer anknüpft, macht hierin keine Ausnahme. So zeigt sich im Denken Lukács jene Spannung, die er in Hegels antinomischer Konstruktion von dynamischer Dialektik und ontologisch logifi-zierter Wirklichkeit seziert, als eine zwischen sozialistischer Realität und der Logik des Begriffs. Anders als bei Hegel gilt für Lukács freilich nicht, daß die Ontologik der Wirklichkeit deren widerspruchsvollen Gang sistiere; vielmehr setzt er auf die subjektive Möglichkeit der Individuen, die Objektivität stets so zu verändern, daß sie nicht als blinde Logik ihnen übergestülpt bleibt. In dieser Zurückgewin-nung der revolutionären, rätedemokratischen, der subjektiven Seite der marxistischen Theorie sieht Lukács die Erneuerung der Marxschen Lehre. „Ich halte es", sagt Lukács, „für absolut wesentlich, die Methoden des Marxismus richtig zu verstehen, zu diesen Methoden zurückzukehren und auf diese Weise zu versuchen, die Geschichte nach dem Tod von Marx zu erklären .. . Ohne neue Marxe werden zu wollen, sollten wir zum Marxismus zurückkehren".
Quelle der Rezension: Ästhetik und Kommunikation, Nr. 11, 1973, S. 97ff |
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