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Zum Tode von
Christian Semler von Karl-Heinz Schubert |
02-2013 |
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Auszug aus Semlers
Rede auf der Konferenz
In
der Nacht auf den 13. Februar 2013 starb Christian
Semler 74jährig an einem Krebsleiden. Persönlich
lernte ich Christian Semler im WS 1969/70 kennen.
Da nahm ich als Mitglied einer Roten Zelle an
einer die Gründung der KPD-Aufbauorganisation
vorbereitenden Schulung teil. Der Genosse Semler
war ein zugewandter, das
materialistisch-dialektische Denken beherrschender
und äußerst belesener Schulungsleiter. Seine
Einführung in Lenins Partei- und
Imperialismustheorie haben bei mir wichtige theoretische
Fundamente in Sachen wissenschaftlicher
Sozialismus gelegt.
Dass Christian Semler in dem Lebensabschnitt, der
seinem Eintreten für den Kommunismus und seinem
Engagement für eine proletarisch-revolutionäre
Politik folgte, ein ideologischer Gefolgsmann
oliv-grüner Politik wurde, habe ich als
schmerzlich empfunden. Seine theoretischen
Leistung als maoistischer Marxist werden dadurch
freilich
nicht geschmälert, was der folgende Textauszug
zeigen soll. Er entstammt dem 2. Band „Zur Bilanz
und Perspektive der KPD“ vom März 1980, erschienen
mitten im Auflösungsprozess der maoistischen KPD.
Über das
Theorie / Praxis-Problem
und unser Verhältnis zum wissenschaftlichen
Sozialismus
Das Verhältnis
des wissenschaftlichen Sozialismus zur Praxis ist
heute prekär gefährdet. In die Krise geraten ist
das theoretische Moment der Objektivität des
revolutionären Prozesses, ohne die der Sozialismus
als Wissenschaft tatsächlich fragwürdig ist.
Obwohl Hunger, Elend, Ausbeutung, Unterdrückung
und Sinnentleerung des Lebens in der heutigen Welt
immer drückender werden, die Vernichtung alles
Lebens heute eine tägliche Bedrohung ist,
existiert der Imperialismus nicht nur weiter. Er
hat sogar zuwege gebracht, die Ansätze
antiimperialistischer Aktionseinheit zwischen den
Völkern der Dritten Welt und fortschrittlichen
Bewegungen in den Metropolen wieder weitgehend zu
zerstören. Angesichts der Ergebnisse des „realen
Sozialismus" wird
dem
wissenschaftlichen Sozialismus oft nur noch
zugestanden, eine brauchbare Theorie und Praxis
für die Industrialisierung unterentwickelter
Länder abzugeben. Marxismus und Leninismus sehen
sich — was die Theorie-Praxis-Verhältnisse
betrifft — einem doppelten Angriff gegenüber. Dem
Angriff einer praxisentleerten Strukturtheorie,
die die Verknüpfung d.h. die notwendige
Verknüpfung von Theorie und umwälzender Praxis als
unwissenschaftlich zurückweist. Dem Angriff des
utopischen Sozialismus, der — bewußt oder unbewußt
— die ebenfalls notwendige Verknüpfung des Kampfs
um den Sozialismus mit der Entwicklung der
Produktivkräfte zerreißt, den Widerspruch zwischen
zunehmend gesellschaftlicher Produktion und
privater Aneignung nicht als potentiell sprengend
ansieht und deshalb auf vormarxistische Positionen
zurückgeht. Unsere Partei ist deshalb mit so
großer Wucht und so geringer Widerstandskraft von
diesem Doppelangriff betroffen worden, weil einem
verkürzten Begriff der gesellschaftlichen Praxis
immer ein Unverständnis darüber gegenüber stand,
was unter theoretischer Arbeit im marxistischen
Sinn zu verstehen sei....
...Heute
wird oft die Auffassung vertreten, unsere
theoretische Schwäche sei Ausdruck der mangelnden
Entfaltung der Demokratie gewesen. Dieses Argument
hat insofern seine Berechtigung, als die
Theoretisierungen unserer Klassenkampfpraxis, die
den Genossen möglich gewesen wären, nicht ins Werk
gesetzt wurden. Gerade auf dem Gebiet der
Klassenanalyse bleibt richtig, daß sich ein
fruchtbarer Zusammenhang zwischen Untersuchung,
Klassenkampf und Organisation herstellen läßt,
wenngleich nicht in der unvermittelten Weise wie
von uns 1970 projektiert. Ein solcher Ansatz hätte
ständige kollektive Beratung, Anregungen,
Experimente zur Voraussetzung gehabt. Unsere
Genossen wurden aber geradezu umgekehrt dazu
erzogen, sich der Wirklichkeit gegenüber nicht
untersuchend und experimentell zu verhalten, über
ihre Praxis nicht zu reflektieren. Wäre dies der
Fall gewesen, so hätten wir schon in der ersten
Hälfte der 70er Jahre die Partei so reorganisiert,
daß die Genossen überhaupt relevante praktische
Erfahrungen machen konnten. So wie wir das
Zellenprinzip praktizierten, lagen jahrelang für
eine Vielzahl von Genossen ihre praktischen
Erfahrungen im Klassenkampf gerade außerhalb ihrer
Zellenstruktur, weshalb die Zelle auch nicht ein
Ort der Verallgemeinerung, der kritischen
Auseinandersetzung mit der Wirklichkeit werden
konnte.
Das
Haupthindernis für produktive wissenschaftliche
Arbeitwar aber nicht mangelnde Demokratie, sondern
die bereits beschriebene Absolutsetzung der Partei
gegenüber der Wirklichkeit, die Vorstellung eines
geschlossenen theoretischen Feldes, das nur wir in
der Lage sein würden zu beackern, der Anspruch auf
vollständige und allseitige Durchdringung eines
Themas vor seiner öffentlichen Diskussion, der
zur Häufung von immer mehr ,,unerledigten
Fragen"bei
der Parteizentrale, zur Dialektik von
Selbstverpflichtung und anschließendem
Katzenjammer, schließlich zum Zusammenbruch der
Zentrale als eines theoretischen Kollektivs
führte.
Aus dieser Misere den Schluß zu ziehen, eine
kommunistische Organisation könne in keiner Weise
der Ort theoretischer Verallgemeinerung
kollektiver Erfahrung sein oder — noch
weitergehend — heute sei es generell unmöglich,
Theorie und Politik zu verbinden, hieße doch,
unseren Fehlern nachträglich die Weihe des
Unvermeidlichen zu geben. Fest steht, daß heute
nicht gesicherte Erkenntnis offenen Fragen
gegenübersteht wie die weißen Flecke den
vermessenen Gebieten in früheren Karten, sondern
daß jegliche Praxis verbunden ist mit
unaufgeklärten theoretischen Problemen. Wie aber
sollen die Möglichkeiten und die Grenzen
revolutionärer Politik in einer gegebenen
historischen Situation aufgedeckt und die
Tragfähigkeit marxistischer Theorie anders geprüft
werden denn in der Praxis?
Wie soll beispielsweise eine genauere Analyse und
Prognose der unterschiedlichen klassenmäßigen und
weltanschaulichen Positionen bei den Grünen anders
hergestellt werden als durch Teilnahme an dieser
Bewegung? Die innere Dynamik einer Bewegung und
ihre verborgenen Möglichkeiten erschließen sich
nicht der bloßen Beobachtung. Den Dialog
fortschrittlicher Kräfte der Linken, den wir
anstreben, werden wir nur als organisiert
kämpfende revolutionäre Kraft, die ihre
Erfahrungen, ihre Theorien
„einbringt“,
bekommen. | ||||
